[論語心得] 2.21 聖賢拿道德來綁架自己，所以寧守仁義，施於有政，不與無德之政

【論語·為政】第二十一章：或謂孔子曰，『子奚不為政？』子曰，『【書】云，「孝乎！惟孝、友於兄弟，施於有政。」是亦為政，奚其為為政？』

現代漢語
本章用現代漢語怎麼理解呢？
有人對孔子說，『先生怎麼不出仕參政呢？』孔子說，『【尚書】說，「要行孝啊，因有孝順恭敬父母、敬悌友愛兄弟，並由此延伸施行到政事中，才能成就德政。」盡孝悌之道也是參政啊，你以為怎麼做才是參政？』
【論語新解·為政篇】有人對孔子說：『先生為何不從事政治呀！』先生說：『古書里有兩句話說：「孝啊！真是孝啊！又能友愛及你的兄弟。」只要在家施行孝弟正當有條理，那也是從事政治了，如何才算是從事政治呀！』
【論語譯註·為政篇】有人對孔子道：『你為什麼不參與政治？』孔子道：『【尚書】上說，「孝呀，只有孝順父母，友愛兄弟，把這種風氣影響到政治上去。」這也就是參與政治了呀，為什麼定要做官才算參與政治呢？』

理解思路
本章的理解要點有哪些？
一、定公奪取昭公的侯位而代之，因此孔子不仕定公，【左傳】說昭公是定公的兄長，【公羊傳】則說是定公的父親，孔子講這句話有戒鑒的意思。
二、為政以德，這個德就是君王自己的仁義之德；而仁義的根本是孝悌，所以能孝悌才能施德政；反過來，德政就是以仁義之德教化天下，所以盡了孝悌之道的本身，就是落實了德政，因此孔子說也是參政了。
三、【尚書·周書·君陳】周成王說，『君陳，惟爾令德孝恭，惟孝友於兄弟，克施有政』，白話翻譯就是，君陳，只因你的美德孝順恭敬父母，只因你孝悌友愛兄弟，你能夠施行德政了。可見本章要講的仍然是如何施行德政的問題，強調德政要從孝悌開始，即孝順恭敬父母，敬悌友愛兄弟。
四、雖然孔子引用【尚書】的話與記載的不完全相同，但義理是一致的，都是強調從孝悌入手去推行德政。

中心思想
本章的中心思想是什麼呢？
君子務本，德政之本在孝悌，社會倫理秩序在孝悌，要謹守孝悌之道。

思維啟發
那麼，本章能給我們什麼啟發呢？
一、不管做什麼事，一定要有務本的思維，如果不守住根本，做事就沒有根基，就會不知所以。
二、孝悌是仁義之本，而德政就是仁義之政，所以孝悌也是德政之本。
三、企業管理和政治有本質上的一致性，所以一個企業要長久可持續發展，也可以借鑑德政，在企業內由上到下，帶頭推行仁義思想。

詞語注釋
⑴【書】云以下三句，是【尚書】的逸文，作偽古文【尚書】的便從這裡采入【君陳】篇。
⑵施，這裡應該當『延及』講，從前人解為『施行』，不妥。
⑶施於有政，『有』字無義，加於名詞之前，這是古代構詞法的一種形態。詳拙著文言語法，楊遇夫先生說：『政謂卿相大臣，以職言，不以事言。』_{說詳增訂積微居小學金石論叢論語子奚不為政解}那麼，這句話便當譯為『把這種風氣影響到卿相大臣上去』。

【論語·為政】第二十一章微義闡微

此章問答實為孔門政教思想之樞機，其要義可分三端論之：

一、政教本原論
孔子以【尚書】"孝乎惟孝"應答"奚不為政"之問，實開"家政即國政"之微言。考【君陳】篇"克施有政"之訓，可知周代"德政"體系乃以宗法倫理為根基。鄭玄注【周禮】云"孝友為政本"，正與此章相發明。朱子【集注】謂"孝弟乃仁之本"，此本末之辨，實為儒家政治哲學之綱維。孔子雖處"定昭易位"之亂局（【左傳·定公元年】載定公逐兄自立），其"不仕"非消極避世，乃以孝悌實踐完成更高維度的政治參與。

二、德政實踐論
"施於有政"之"施"，馬融釋為"延及"，王肅解作"施行"，二說互補。德政之要，在使私德（孝悌）與公政（治國）形成連續性實踐。康有為【論語注】指出："居家理故治可移於官"，此即【大學】"修齊治平"之雛形。值得注意的是，孔子引【書】與今本【君陳】字句稍異，此非記憶之誤，乃"述而不作"之微旨——強調孝悌非僅為家庭倫理，實為政治倫理之原型。

三、現代性啟示
章學誠【文史通義】言"六經皆史，皆先王之政典"，此章尤見其義。今人解"為政"，當突破職務性理解：其一，社會組織中，領導者的孝悌示範實為管理倫理之基，如日本企業"家族主義經營"即暗合此道；其二，個體在數字時代的言行影響，亦屬"施於有政"的現代形態。董仲舒【春秋繁露】云"以孝治天下者，貴德行而賤刑罰"，此義於當代社會治理尤具鏡鑒價值。

要之，此章以"孝悌-德政"的體用關係，揭示了儒家政治哲學的核心命題：真正的為政不在於職位占有，而在於道德影響力的輻射。程頤所謂"一人孝弟，一家之政"（【河南程氏經說】），正是對此章精義的抉發。在價值碎片化的當代，重溯此"倫理即政治"的傳統智慧，或可為重建社會信任提供文化資源。

【論語·為政】第二十一章義理闡微

本章所載孔子"孝悌即政"之論，實為儒家政治哲學之樞要。今試從三端闡發其精義：

一、政道之本在倫理
孔子引【尚書】"孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政"之語，揭示政治本質乃倫理之延伸。朱子【集注】謂："孝友，家庭之政也。推之家國而准，則其為政亦大矣。"此即【大學】"家齊而後國治"之先聲。值得注意的是，孔子所處時代正值魯國"三桓專權"，其以孝悌解政，實含針砭時弊之深意。錢穆先生【論語新解】點明："當時世卿專政，孔子不欲輕出，故托孝弟以諷世。"

二、德政之體用關係
本章體現儒家"體用一源"的思維特質。孝悌為體，政教為用。程頤【經說】云："孝弟者，仁之本；政事者，仁之施。"孔子所謂"是亦為政"，非謂放棄公共責任，而是強調政治正當性必植根於道德實踐。清儒毛奇齡【論語稽求篇】指出："夫子以【書】證孝弟即政，正見修己治人原非兩事。"此與【孟子·離婁】"天下之本在國，國之本在家"形成呼應。

三、士人參政之維度
孔子對"不為政"之問的回應，展現儒家"道尊於勢"的政治立場。其深層意涵有三：其一，士人當以道統自任，不汲汲於祿位；其二，政治參與不限於制度性渠道，文化教化亦是重要途徑；其三，道德實踐本身即具有政治改造力。王陽明【傳習錄】申發此義："在父子則為孝慈，在君臣則為忠敬，隨其所遇而為之，無非政也。"

今人讀此章，當明三義：
1. 政治文明建設須以倫理秩序為基礎，現代治理體系仍需重視家風建設；
2. 公民參與政治不必拘泥形式，日常道德實踐即是政治素養的培育；
3. 領導者當知"為政以德"非虛言，組織管理效能源自成員道德自覺。

章末可引【近思錄】卷八伊川語作結："治道有自本而言，有就事而言。自本而言，莫大乎引君當道，君正而國定矣。"孔子之答，正是此"本末一貫"之政治智慧的生動體現。