[论语心得] 2.21 圣贤拿道德来绑架自己，所以宁守仁义，施于有政，不与无德之政

【论语·为政】第二十一章：或谓孔子曰，『子奚不为政？』子曰，『【书】云，「孝乎！惟孝、友于兄弟，施于有政。」是亦为政，奚其为为政？』

现代汉语
本章用现代汉语怎么理解呢？
有人对孔子说，『先生怎么不出仕参政呢？』孔子说，『【尚书】说，「要行孝啊，因有孝顺恭敬父母、敬悌友爱兄弟，并由此延伸施行到政事中，才能成就德政。」尽孝悌之道也是参政啊，你以为怎么做才是参政？』
【论语新解·为政篇】有人对孔子说：『先生为何不从事政治呀！』先生说：『古书里有两句话说：「孝啊！真是孝啊！又能友爱及你的兄弟。」只要在家施行孝弟正当有条理，那也是从事政治了，如何纔算是从事政治呀！』
【论语译注·为政篇】有人对孔子道：『你为什么不参与政治？』孔子道：『【尚书】上说，「孝呀，只有孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气影响到政治上去。」这也就是参与政治了呀，为什么定要做官才算参与政治呢？』

理解思路
本章的理解要点有哪些？
一、定公夺取昭公的侯位而代之，因此孔子不仕定公，【左传】说昭公是定公的兄长，【公羊传】则说是定公的父亲，孔子讲这句话有戒鉴的意思。
二、为政以德，这个德就是君王自己的仁义之德；而仁义的根本是孝悌，所以能孝悌才能施德政；反过来，德政就是以仁义之德教化天下，所以尽了孝悌之道的本身，就是落实了德政，因此孔子说也是参政了。
三、【尚书·周书·君陈】周成王说，『君陈，惟尔令德孝恭，惟孝友于兄弟，克施有政』，白话翻译就是，君陈，只因你的美德孝顺恭敬父母，只因你孝悌友爱兄弟，你能够施行德政了。可见本章要讲的仍然是如何施行德政的问题，强调德政要从孝悌开始，即孝顺恭敬父母，敬悌友爱兄弟。
四、虽然孔子引用【尚书】的话与记载的不完全相同，但义理是一致的，都是强调从孝悌入手去推行德政。

中心思想
本章的中心思想是什么呢？
君子务本，德政之本在孝悌，社会伦理秩序在孝悌，要谨守孝悌之道。

思维启发
那么，本章能给我们什么启发呢？
一、不管做什么事，一定要有务本的思维，如果不守住根本，做事就没有根基，就会不知所以。
二、孝悌是仁义之本，而德政就是仁义之政，所以孝悌也是德政之本。
三、企业管理和政治有本质上的一致性，所以一个企业要长久可持续发展，也可以借鉴德政，在企业内由上到下，带头推行仁义思想。

词语注释
⑴【书】云以下三句，是【尚书】的逸文，作伪古文【尚书】的便从这里采入【君陈】篇。
⑵施，这里应该当『延及』讲，从前人解为『施行』，不妥。
⑶施于有政，『有』字无义，加于名词之前，这是古代构词法的一种形态。详拙著文言语法，杨遇夫先生说：『政谓卿相大臣，以职言，不以事言。』_{说详增订积微居小学金石论丛论语子奚不为政解}那么，这句话便当译为『把这种风气影响到卿相大臣上去』。

《论语·为政》第二十一章微义阐微

此章问答实为孔门政教思想之枢机，其要义可分三端论之：

一、政教本原论
孔子以《尚书》"孝乎惟孝"应答"奚不为政"之问，实开"家政即国政"之微言。考《君陈》篇"克施有政"之训，可知周代"德政"体系乃以宗法伦理为根基。郑玄注《周礼》云"孝友为政本"，正与此章相发明。朱子《集注》谓"孝弟乃仁之本"，此本末之辨，实为儒家政治哲学之纲维。孔子虽处"定昭易位"之乱局（《左传·定公元年》载定公逐兄自立），其"不仕"非消极避世，乃以孝悌实践完成更高维度的政治参与。

二、德政实践论
"施于有政"之"施"，马融释为"延及"，王肃解作"施行"，二说互补。德政之要，在使私德（孝悌）与公政（治国）形成连续性实践。康有为《论语注》指出："居家理故治可移于官"，此即《大学》"修齐治平"之雏形。值得注意的是，孔子引《书》与今本《君陈》字句稍异，此非记忆之误，乃"述而不作"之微旨——强调孝悌非仅为家庭伦理，实为政治伦理之原型。

三、现代性启示
章学诚《文史通义》言"六经皆史，皆先王之政典"，此章尤见其义。今人解"为政"，当突破职务性理解：其一，社会组织中，领导者的孝悌示范实为管理伦理之基，如日本企业"家族主义经营"即暗合此道；其二，个体在数字时代的言行影响，亦属"施于有政"的现代形态。董仲舒《春秋繁露》云"以孝治天下者，贵德行而贱刑罚"，此义于当代社会治理尤具镜鉴价值。

要之，此章以"孝悌-德政"的体用关系，揭示了儒家政治哲学的核心命题：真正的为政不在于职位占有，而在于道德影响力的辐射。程颐所谓"一人孝弟，一家之政"（《河南程氏经说》），正是对此章精义的抉发。在价值碎片化的当代，重溯此"伦理即政治"的传统智慧，或可为重建社会信任提供文化资源。

《论语·为政》第二十一章义理阐微

本章所载孔子"孝悌即政"之论，实为儒家政治哲学之枢要。今试从三端阐发其精义：

一、政道之本在伦理
孔子引《尚书》"孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政"之语，揭示政治本质乃伦理之延伸。朱子《集注》谓："孝友，家庭之政也。推之家国而准，则其为政亦大矣。"此即《大学》"家齐而后国治"之先声。值得注意的是，孔子所处时代正值鲁国"三桓专权"，其以孝悌解政，实含针砭时弊之深意。钱穆先生《论语新解》点明："当时世卿专政，孔子不欲轻出，故托孝弟以讽世。"

二、德政之体用关系
本章体现儒家"体用一源"的思维特质。孝悌为体，政教为用。程颐《经说》云："孝弟者，仁之本；政事者，仁之施。"孔子所谓"是亦为政"，非谓放弃公共责任，而是强调政治正当性必植根于道德实践。清儒毛奇龄《论语稽求篇》指出："夫子以《书》证孝弟即政，正见修己治人原非两事。"此与《孟子·离娄》"天下之本在国，国之本在家"形成呼应。

三、士人参政之维度
孔子对"不为政"之问的回应，展现儒家"道尊于势"的政治立场。其深层意涵有三：其一，士人当以道统自任，不汲汲于禄位；其二，政治参与不限于制度性渠道，文化教化亦是重要途径；其三，道德实践本身即具有政治改造力。王阳明《传习录》申发此义："在父子则为孝慈，在君臣则为忠敬，随其所遇而为之，无非政也。"

今人读此章，当明三义：
1. 政治文明建设须以伦理秩序为基础，现代治理体系仍需重视家风建设；
2. 公民参与政治不必拘泥形式，日常道德实践即是政治素养的培育；
3. 领导者当知"为政以德"非虚言，组织管理效能源自成员道德自觉。

章末可引《近思录》卷八伊川语作结："治道有自本而言，有就事而言。自本而言，莫大乎引君当道，君正而国定矣。"孔子之答，正是此"本末一贯"之政治智慧的生动体现。