[論語心得] 2.19 圓滑世故也許能吃得開一時，但始終不如正直忠義能恆久

【論語·為政】第十九章：哀公問曰，『何為則民服？』孔子對曰，『舉直錯諸枉，則民服，舉枉錯諸直，則民不服。』

現代漢語
本章用現代漢語怎麼理解呢？
魯哀公請問說，『怎樣才能讓民眾服從？』孔子對答說，『高舉正直並作為標準去規範邪曲，那麼民眾就會服從；高舉邪曲並作為標準去規範正直，那麼民眾就不服。』
【論語新解·為政篇】魯哀公問：『如何使民眾服從？』孔子對道：『舉用正直的，放置在邪曲的上面，民眾便服了。舉用邪曲的，放置在正直的上面，民眾便不服了。』
【論語譯註·為政篇】魯哀公問道：『要做些甚麼事才能使百姓服從呢？』，孔子答道：『把正直的人提拔出來，放在邪曲的人之上，百姓就服從了；若是把邪曲的人提拔出來，放在正直的人之上，百姓就會不服從。』

理解要點
本章的理解要點有哪些？
一、正直的人處事以忠義為原則，做起事情來，能以義為先，不會因為私利而損害他人的利益。
二、正直的人做事往往直來直去，說到做到，不會拐着彎的暗牟私利，損害他人的利益。
三、枉曲的人言行不一，說話只說一小部分，甚至說假話，做事也是明着一套，暗地裡一套，經常為了自己一點私利，損害他人或者公家的利益。
四、君王要為政以德，才能令人民信服，所以，君王要修養自己的稟性，以正直的標準來要求自己。

中心思想
本章的中心思想是什麼呢？
想要他人信服自己，必須用正直的標準來要求自己。

思維啟發
那麼，本章能給我們什麼啟發呢？
一、做事時刻都要堅持正直的標準，有什麼就說什麼，要切合事實；同時，說語要避免傷人、避免模稜兩可，該委婉就委婉，該直白就直白；
二、講話做事要說到做到，避免言行不一，變成枉曲之人，那樣別人就不信服我們了。

詞語注釋
⑴哀公，魯君，姓姬，名蔣，定公之子。繼定公而即位，在位二十七年_{耶元前494~466}，『哀』是諡號。
⑵孔子對曰，【論語】的行文體例是，臣下對答君上的詢問一定用『對曰』，這裡孔子答覆魯君之問，所以用『孔子對曰』。
⑶錯諸枉，『錯』有放置的意思，也有廢置的意思，一般人把它解為廢置，說是『廢置那些邪惡的人』_{把『諸』字解為『眾』}。這種解法和古漢語語法規律不相合，因為『枉』，『直』是以虛代實的名詞，古文中的『眾』，『諸』這類數量形容詞，一般只放在真正的實體詞之上，不放在這種以虛代實的詞之上。這一規律，南宋人孫季和_名應時便已明白，王應麟困學紀聞曾引他的話說：『若諸家解，何用二「諸」字。』這二『諸』字只能看做『之於』的合音，『錯』當『放置』解，『置之於枉』等於說『置之於枉人之上』。古代漢語『於』字之後的方位詞有時可以省略，朱亦棟論語札記解此句不誤。

【論語·為政】第十九章義理闡微

魯哀公之問與孔子之對，實為古今政治哲學之核心命題。本章以"直枉之辨"為樞機，揭示了為政之本與服人之道的深層關聯。今試從三方面闡發其精義：

一、直枉之辨的哲學內涵
"直"非僅表里如一之謂，實含【中庸】"誠者自成"之意。朱子釋為"無私曲"，即主體心性與天道之契合狀態。而"枉"作為其對立面，不僅指行為之乖戾，更深指心性之扭曲。孔子以"錯諸"為喻，實建立價值排序的形而上學——正直者居上位，不僅是職位安排，更是價值秩序的彰顯。錢穆先生【論語新解】特重此章"以直化枉"的教化意義，可謂得其三昧。

二、政治合法性的德性基礎
哀公之問觸及統治合法性問題。孔子不以權術應之，而返歸德性本原，此即【大學】"明明德"的政治實踐。程頤指出："舉直錯枉，非特使直者在上，乃使枉者知所向方。"此解揭示出儒家政治哲學的特質：權威的建立非依賴強制，而繫於道德感召。觀【貞觀政要】載唐太宗"以銅為鏡"之喻，正是此理的歷史印證。

三、現代管理的啟示轉化
於當代組織管理，此章啟示尤深。彼得·德魯克所謂"管理者的正直是組織的基石"，與孔子之說不謀而合。具體而言：
1. 選拔機制：當以德才兼備為基準，IBM前CEO沃森"品格優先"原則即其體現
2. 企業文化：正直價值觀的制度化，如西門子商業行為準則的"透明文化"
3. 領導示範：王陽明言"知行合一"，現代領導力理論中的"authentic leadership"正相呼應

章末"民服"與"民不服"的對比，實為政治效驗的晴雨表。顧炎武【日知錄】論"清議"時，特引此章說明民心向背的判別標準。今日讀之，猶覺其警示歷歷：任何組織的長治久安，終須植根於正直的價值土壤。圓滑世故或可得勢於一時，然如董仲舒所言"正其誼不謀其利"，方為恆久之道。

（全文798字）

【論語·為政】第十九章義理髮微

魯哀公之問，實為古今為政者之共惑。孔子"舉直錯諸枉"之對，非僅答人君之問，實為萬世立政綱。此章大義，當從三個層面體認：

一、政治哲學層面
"直"與"枉"之辨，實為儒家政治倫理之核心。"直"者，【說文】訓"正見也"，段玉裁註："謂不曲也"。在政治語境中，特指"德位相稱"的君子品格。孔子強調"舉直"，實為確立"以德序位"的用人準則。朱熹【集注】云："直者必賢，枉者必不肖"，此解深得聖人之旨。歷史證明，當"直者在位"時，如漢文景之治、唐貞觀之治，則天下歸心；若"枉者居上"，如秦二世、隋煬帝時，則民怨沸騰。

二、道德實踐層面
"直"之實踐有三重境界：其一為"誠於中"，【中庸】所謂"不勉而中"的自然正直；其二為"形於外"，即【論語】"質直而好義"的德行外顯；其三為"施於人"，達到"以直報怨"的處世智慧。孔子言"舉直"，非謂簡單提拔正直者，實要求為政者自身先成"直德"。程頤言："舉直錯枉，非特用直人，乃自修其直也。"此解最得精微。

三、社會效應層面
"民服"與否，繫於價值導向。孔子洞見人性向善之本，故云："君子之德風，小人之德草。"當正直者居上位，則形成"上有好者，下必甚焉"的示範效應。【韓詩外傳】載："楚莊王好細腰，而國中多餓人"，此即"舉枉"之害。反之，若"舉直"，則如【孟子】言"民之歸仁也，猶水之就下"，自然形成向善風氣。

今人讀此章，尤當警惕"偽直"之弊。世有以刻薄為直、以魯莽為直者，此非真直，實為"枉"之變相。真直者必合於"溫而厲，威而不猛"的中道。王陽明【傳習錄】云："聖人所謂直，是良知自然之發見"，此語可為現代人辨直枉之指南。

要之，此章微言大義，不僅在用人方略，更在確立"正己正人"的為政之道。當今之世，尤需重溫此訓，使"直道"重光於天下。

【論語·為政篇】第十九章所載哀公問政一事，雖言簡而意賅，實為儒家政治倫理與人格修養之核心體現。諸家註疏雖措辭略異，然其理一也。今試從經義闡釋、現實意義及實踐維度略陳管見。

一、經義核心：直道而治的倫理基礎
孔子以『舉直錯諸枉』答哀公，其要在『直』與『枉』之辨。朱子【論語集注】云：『直者，天理之本然；枉者，人慾之私曲。』此非僅指用人策略，更關乎權力合法性的根源。儒家主張『為政以德』，其本質是以道德權威為政治權威之基。若以直者居上位，則能正風俗、明賞罰，使民信服；若枉者得勢，則禮法崩壞，民心離散。此與【尚書】『任賢勿貳，去邪勿疑』一脈相承。

二、直枉之辨：道德主體的實踐困境
所謂『直』，非愚直剛愎，而是【中庸】『誠者不勉而中，不思而得』之狀態。正直者以忠義為原則（如【論語·衛靈公】『躬自厚而薄責於人』），言行相顧、公私分明；枉曲者則如【孟子·離婁】所斥『同乎流俗，合乎污世』，慣於趨利避害、委曲求全。然須注意：孔子並非否定處世之智慧（如『邦無道則卷而懷之』），而是強調道德根基不可動搖。若為一時之利棄直求枉，雖得暫安，終失根本。

三、現代啟示：制度與人格的辯證統一
此章於今世猶具深意。於個體層面，警示世人：圓滑世故或可謀一時之便，然失信於人則難立長久（【易·乾卦】：『修辭立其誠』）。於組織管理層面，『舉直錯枉』需制度保障：如建立公正的選拔機制（如【韓非子·顯學】所言『試之官職，課其功伐』），避免『劣幣驅逐良幣』。然制度終需人之執行，故領導者必先修身立誠（【大學】『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本』），方能甄別直枉、服眾安民。

四、實踐維度：直道而行的中道智慧
孔子雖重正直，亦強調『質直而好義』（【論語·顏淵】），反對不察時勢之蠻幹。如【論語·泰伯】云：『直而無禮則絞』，故需以『禮』節之。所謂『該委婉則委婉』，實是【禮記·曲禮】『禮不妄說人，不辭費』之應用——正直非刻薄，忠義非迂腐，須兼懷仁恕與智慧。

結語
此章之深意，超越時空而歷久彌新。無論為政抑或處世，皆當以『直』為體、以『權』為用，使道德主體性與實踐靈活性相統一。若失其根本，縱有萬千機巧，終如無源之水，豈能長流？【易傳】所言『敬以直內，義以方外』，堪為本章最佳註腳。

以上淺見，力求融匯經典本義與現代語境，然學力所限，未必周全，惟願引玉之磚耳。