儒家的『中和』思想的簡單認識

儒家思想是中國傳統文化的主體，其內容豐富、博大精深，而『中和』思想是其中的一個重要方面。儒家經典著作之一【中庸】第一章解釋道：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』揭示了『中』與『和』的內在本質及其關係。『中和』是儒家中庸思想的核心部分，朱熹【中庸章句】注釋：『中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。』此中之『庸』言之平常，卻難以真正落實。但它是中國人的人生大道。
【論語】中所說的『子溫而厲，威而不猛，恭而安』，及其『毋意、毋必、毋固、毋我』，都指的是對這種中庸之度的把握。可見，從『喜怒哀樂之未發』的『中』，到『發而皆中節』的『和』，此中的情與理，代表着一種人格傾向。
『和』在儒家哲學中有相當豐富的內涵，它不但蘊含了儒家的道德理想，也體現了儒家的藝術情調、美學境界。從文字發生及演化角度看，在殷代的甲骨文中，就有了『和』這個字，據郭沫若考證，『和』之本義為樂器，系一種古樂器的形象，後引申為和聲之義，和古『樂』字的演化相似。這無疑使『和』字之義由標示具體之物變成一種具有精神意義的審美認識。
『中和』作為美學觀念，它也是陰陽五行思想發展到一定階段的產物。孔子及其後儒，把『中和』思想推及到社會各個領域。儒家提出的禮序人倫，樂移風俗，也就是音和—心和—政和的邏輯。

論儒家"中和"思想的本體與實踐

【中庸】所言"喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和"，實為儒家心性論之精要。"中"者，非僅空間之中間，乃指心體未發時之純然狀態，如明鏡止水，不染一塵；"和"者，非徒調和折中，實為應事接物時自然流露之節度，如五音諧協，自成律呂。朱子謂"不偏不倚，無過不及"，正是對此心體流行狀態的精準描述。

考諸文字源流，"和"字初為樂器之象，後衍為聲律相諧之義。此一演變暗合儒家"禮樂教化"之深意——個體修養與社會秩序，皆當如樂之和聲，各安其位而不相奪倫。【論語】載孔子"溫而厲，威而不猛"之氣象，恰是中和之道的活現，顯示道德實踐絕非僵化之中間路線，而是動態的時中智慧。

中和思想實為貫通天人的樞紐。在天道層面，"致中和"則"天地位焉"；在人事層面，"萬物育焉"必待"中和"。這種將宇宙秩序與道德修養相統一的思維，構成了儒家獨特的本體論與工夫論。今日重省此道，非為泥古，實因現代人精神漂泊之症，正需此種安頓身心的古老智慧。

【論儒家"中和"思想的本體價值與實踐維度】

"中和"作為儒家思想體系中的核心範疇，其理論建構始於【尚書】"允執厥中"的政治智慧，至【中庸】形成完整的哲學體系。本文將從本體論、工夫論、審美論三個維度，系統闡釋"中和"思想的深層意蘊。

一、本體論維度：大本達道的形上建構
【中庸】以"天下之大本"定義"中"，以"天下之達道"詮釋"和"，構建了貫通天人的哲學體系。朱熹【章句】揭示"中"具有"不偏不倚"的超越性，實為天道在人性的顯現。值得注意的是，"未發之中"並非靜態存在，而是蘊含"發而中節"的動能，這種"寂然不動，感而遂通"的特質，與【易傳】"窮理盡性"之說形成互文。王陽明在【傳習錄】中特別強調："未發不是先，已發不是後"，深刻揭示了體用一源的中和本質。

二、工夫論維度：執兩用中的實踐智慧
【論語】載孔子"溫而厲"的人格氣象，實為中和之道的具象化呈現。程頤提出"敬以直內，義以方外"的修養工夫，正是對"致中和"的方法論闡釋。值得注意的是，儒家強調的"四毋"準則（毋意、毋必、毋固、毋我），並非消極的否定，而是通過解構偏執回歸中的本體狀態。這種動態平衡的智慧，在【孟子·盡心上】"執中無權，猶執一也"的論述中，獲得更辯證的展開。

三、審美論維度：音聲相和的藝境升華
從甲骨文"龢"字的樂器本義，到【樂記】"大樂與天地同和"的美學提升，儒家構建了獨特的藝術哲學體系。荀子【樂論】揭示"樂合同，禮別異"的深層機制，說明禮樂教化如何通過審美體驗達成"和其聲以平其心"的教化效果。這種由藝術和諧通向宇宙和諧的思維路徑，在【周禮·大司樂】"以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂"的記載中，獲得制度性確認。

結語：
"中和"思想作為儒家智慧的結晶，既包含"極高明"的形上追求，又具備"道中庸"的實踐品格。在當代社會多元價值並存的語境下，重新詮釋這一思想傳統，對於構建"各美其美，美美與共"的人類文明新形態，仍具有重要的啟示意義。正如馬一浮先生所言："中和者，天地之常經，古今之通義"，其價值必將隨着時代發展而不斷煥發新的生機。

論"中和"：儒家思想中的動態平衡之道

"中和"二字，看似簡約，實則蘊含儒家思想的精微要義。【中庸】開篇即言："喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。"此語道出了"中和"作為儒家核心哲學範疇的雙重維度——既是本體論意義上的"天下之大本"，又是實踐論層面的"天下之達道"。

從本體論觀之，"中"乃天地萬物存在的本然狀態。朱熹釋為"不偏不倚，無過不及"，實則揭示了宇宙運行的深層法則。這種"未發之中"不是靜態的中間點，而是陰陽二氣絪縕未分的渾沌狀態，類似於【易經】所謂"太極"。在人性論上，它表現為天賦的純然善性，是孟子所言"四端"的潛在狀態。值得注意的是，儒家之"中"絕非折中主義，而是對事物本質的精準把握，如射藝中的"中的"，必須通過長期"格物致知"的功夫才能體認。

就實踐層面而言，"和"體現了儒家獨特的辯證法智慧。【論語】載孔子"溫而厲，威而不猛"的人格氣象，正是這種動態平衡的生動體現。在禮樂實踐中，"和"表現為"樂而不淫，哀而不傷"的情感節度；在政治領域，則體現為"寬猛相濟"的治理藝術。尤其值得注意的是，儒家"和"的觀念源於古代樂器的和諧共鳴，這種類比思維將音樂中的聲律和諧擴展為人倫社會的秩序原理，形成了"音和—心和—政和"的獨特邏輯鏈條。

歷史地看，"中和"思想的形成經歷了從宗教儀式到哲學範疇的升華過程。殷商時期的祭祀樂舞強調"神人以和"，周代禮樂制度發展為"以和邦國"，至孔子則將其內化為道德修養的準則。在當代社會，"中和"思想對化解各種極端對立仍具啟示意義。它提示我們：真正的和諧不是消除差異，而是"和而不同"的多元統一；不是靜態平衡，而是"時中"的權變智慧。

"致中和，天地位焉，萬物育焉"——這句結語揭示了儒家思想的終極關懷：通過主體修養達致宇宙和諧。這種將倫理學與宇宙論相貫通的思維模式，正是中國哲學對世界文明的特殊貢獻。在價值多元的今天，重思"中和"思想，或許能為我們提供超越非此即彼的思維局限，找到更具包容性的發展之道。