儒家的“中和”思想的简单认识

儒家思想是中国传统文化的主体，其内容丰富、博大精深，而“中和”思想是其中的一个重要方面。儒家经典著作之一《中庸》第一章解释道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”揭示了“中”与“和”的内在本质及其关系。“中和”是儒家中庸思想的核心部分，朱熹《中庸章句》注释：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”此中之“庸”言之平常，却难以真正落实。但它是中国人的人生大道。
《论语》中所说的“子温而厉，威而不猛，恭而安”，及其“毋意、毋必、毋固、毋我”，都指的是对这种中庸之度的把握。可见，从“喜怒哀乐之未发”的“中”，到“发而皆中节”的“和”，此中的情与理，代表着一种人格倾向。
“和”在儒家哲学中有相当丰富的内涵，它不但蕴含了儒家的道德理想，也体现了儒家的艺术情调、美学境界。从文字发生及演化角度看，在殷代的甲骨文中，就有了“和”这个字，据郭沫若考证，“和”之本义为乐器，系一种古乐器的形象，后引申为和声之义，和古“乐”字的演化相似。这无疑使“和”字之义由标示具体之物变成一种具有精神意义的审美认识。
“中和”作为美学观念，它也是阴阳五行思想发展到一定阶段的产物。孔子及其后儒，把“中和”思想推及到社会各个领域。儒家提出的礼序人伦，乐移风俗，也就是音和—心和—政和的逻辑。

论儒家"中和"思想的本体与实践

《中庸》所言"喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和"，实为儒家心性论之精要。"中"者，非仅空间之中间，乃指心体未发时之纯然状态，如明镜止水，不染一尘；"和"者，非徒调和折中，实为应事接物时自然流露之节度，如五音谐协，自成律吕。朱子谓"不偏不倚，无过不及"，正是对此心体流行状态的精准描述。

考诸文字源流，"和"字初为乐器之象，后衍为声律相谐之义。此一演变暗合儒家"礼乐教化"之深意——个体修养与社会秩序，皆当如乐之和声，各安其位而不相夺伦。《论语》载孔子"温而厉，威而不猛"之气象，恰是中和之道的活现，显示道德实践绝非僵化之中间路线，而是动态的时中智慧。

中和思想实为贯通天人的枢纽。在天道层面，"致中和"则"天地位焉"；在人事层面，"万物育焉"必待"中和"。这种将宇宙秩序与道德修养相统一的思维，构成了儒家独特的本体论与工夫论。今日重省此道，非为泥古，实因现代人精神漂泊之症，正需此种安顿身心的古老智慧。

《论儒家"中和"思想的本体价值与实践维度》

"中和"作为儒家思想体系中的核心范畴，其理论建构始于《尚书》"允执厥中"的政治智慧，至《中庸》形成完整的哲学体系。本文将从本体论、工夫论、审美论三个维度，系统阐释"中和"思想的深层意蕴。

一、本体论维度：大本达道的形上建构
《中庸》以"天下之大本"定义"中"，以"天下之达道"诠释"和"，构建了贯通天人的哲学体系。朱熹《章句》揭示"中"具有"不偏不倚"的超越性，实为天道在人性的显现。值得注意的是，"未发之中"并非静态存在，而是蕴含"发而中节"的动能，这种"寂然不动，感而遂通"的特质，与《易传》"穷理尽性"之说形成互文。王阳明在《传习录》中特别强调："未发不是先，已发不是后"，深刻揭示了体用一源的中和本质。

二、工夫论维度：执两用中的实践智慧
《论语》载孔子"温而厉"的人格气象，实为中和之道的具象化呈现。程颐提出"敬以直内，义以方外"的修养工夫，正是对"致中和"的方法论阐释。值得注意的是，儒家强调的"四毋"准则（毋意、毋必、毋固、毋我），并非消极的否定，而是通过解构偏执回归中的本体状态。这种动态平衡的智慧，在《孟子·尽心上》"执中无权，犹执一也"的论述中，获得更辩证的展开。

三、审美论维度：音声相和的艺境升华
从甲骨文"龢"字的乐器本义，到《乐记》"大乐与天地同和"的美学提升，儒家构建了独特的艺术哲学体系。荀子《乐论》揭示"乐合同，礼别异"的深层机制，说明礼乐教化如何通过审美体验达成"和其声以平其心"的教化效果。这种由艺术和谐通向宇宙和谐的思维路径，在《周礼·大司乐》"以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐"的记载中，获得制度性确认。

结语：
"中和"思想作为儒家智慧的结晶，既包含"极高明"的形上追求，又具备"道中庸"的实践品格。在当代社会多元价值并存的语境下，重新诠释这一思想传统，对于构建"各美其美，美美与共"的人类文明新形态，仍具有重要的启示意义。正如马一浮先生所言："中和者，天地之常经，古今之通义"，其价值必将随着时代发展而不断焕发新的生机。

论"中和"：儒家思想中的动态平衡之道

"中和"二字，看似简约，实则蕴含儒家思想的精微要义。《中庸》开篇即言："喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。"此语道出了"中和"作为儒家核心哲学范畴的双重维度——既是本体论意义上的"天下之大本"，又是实践论层面的"天下之达道"。

从本体论观之，"中"乃天地万物存在的本然状态。朱熹释为"不偏不倚，无过不及"，实则揭示了宇宙运行的深层法则。这种"未发之中"不是静态的中间点，而是阴阳二气絪缊未分的浑沌状态，类似于《易经》所谓"太极"。在人性论上，它表现为天赋的纯然善性，是孟子所言"四端"的潜在状态。值得注意的是，儒家之"中"绝非折中主义，而是对事物本质的精准把握，如射艺中的"中的"，必须通过长期"格物致知"的功夫才能体认。

就实践层面而言，"和"体现了儒家独特的辩证法智慧。《论语》载孔子"温而厉，威而不猛"的人格气象，正是这种动态平衡的生动体现。在礼乐实践中，"和"表现为"乐而不淫，哀而不伤"的情感节度；在政治领域，则体现为"宽猛相济"的治理艺术。尤其值得注意的是，儒家"和"的观念源于古代乐器的和谐共鸣，这种类比思维将音乐中的声律和谐扩展为人伦社会的秩序原理，形成了"音和—心和—政和"的独特逻辑链条。

历史地看，"中和"思想的形成经历了从宗教仪式到哲学范畴的升华过程。殷商时期的祭祀乐舞强调"神人以和"，周代礼乐制度发展为"以和邦国"，至孔子则将其内化为道德修养的准则。在当代社会，"中和"思想对化解各种极端对立仍具启示意义。它提示我们：真正的和谐不是消除差异，而是"和而不同"的多元统一；不是静态平衡，而是"时中"的权变智慧。

"致中和，天地位焉，万物育焉"——这句结语揭示了儒家思想的终极关怀：通过主体修养达致宇宙和谐。这种将伦理学与宇宙论相贯通的思维模式，正是中国哲学对世界文明的特殊贡献。在价值多元的今天，重思"中和"思想，或许能为我们提供超越非此即彼的思维局限，找到更具包容性的发展之道。