孔子那麼偉大，為什麼一生都沒有得到重用？

孔子一生的偉大，不在於他在世時有多成功的事業，而在於他在世時的理想與追求，給後世帶來了怎樣的精神價值。這和歷史上大多數名人不一樣，這也是孔子被尊為『萬世先師』的原因。

孔子的一生，參考：【論語要略】又稱【孔子研究】作者 / 錢穆

一般的歷史名人，他們的名出不了當代，因為他們的功業，多數就只局限於當代，並且大部分只作用於自身。但是孔子不一樣，他在當代，他的學問（主要有：論語、禮記、春秋、易傳、詩經等）成不了什麼功業，雖然他的學說是當代的顯學，也就是主流思想，主流學問，但他確實沒有被任何一個諸侯國起用並引領那些諸侯國走向『霸強』。

孔子的學問在當代成為顯學的依據：一、【孔子家語·相魯第一】講到，孔子在魯國初仕做中都宰，一年就大治，『西方之諸侯則焉』。二、有個典故，齊景公看重孔子，要起用他，結果被宰相晏子勸阻了。這種現象在當時很普遍。

而很多人，在當代能引領一代風騷，指導着諸侯發展壯大，甚至直接扭轉中國歷史走向，比如范蠡、吳起、商鞅、孫臏、范睢、李斯、呂不韋等人，然而，他們的命運卻極其悲慘（見：先秦歷史故事），按道理說，這麼大功業的人，應當得到世人，或者說他所服務的諸侯的供養，但事實相反，他們都遭受了所服務的諸侯的迫害。這就很令人疑惑了，他們不是成就了當代的絕響功業嗎？為何卻下場如此悲慘？在這一方面，很值得思考。

為什麼得不到當代諸侯起用的孔子，能名垂千秋，而在當代攪動風雲的人，卻不得其死？我們究竟應該怎樣評價一個人和他的學問的價值？

看完這個答案，你就知道了。

回歸主問題，孔子為什麼一生得不到重用。

前面我們也說了，孔子在魯國初仕，一年的時間，就大獲成功，路不拾遺、器不雕偽、強弱異食，而且『西方之諸侯則焉』，還講到孔子要被齊景公起用卻被晏嬰阻止，現代人肯定想不到晏嬰說服齊景公棄用孔子的理由：一旦孔子執政，就會因為他過高的仁德、德望，而被封地的人民（封建制時代，士大夫都有自己的封地），以及遠近的人民推舉為諸侯。

重點：過高的德望。

所以孔子為什麼不被重用，不是因為孔子沒有才能，更不是他不夠賢能，而是他的名聲太隆了，他的德望太高了。孔子努力恢復的是『聖王之道』，相信如果孔子像周文王、周武王那樣，以仁德澤被天下的方向，去建立自己的事業，他會建立一個新的封建王朝。

但是孔子知天命！他有聖王的德望，卻沒有聖王的雄心和才能。所以，孔子在明白諸侯們不會起用他的學問之後，寧願選擇成為『萬世之師』，把三代的王道，寄寓於他的學問之中，通過學問規範後來的王權。所以他『摘』尚書、『摘』詩經、著春秋、作十翼，並上他的弟子、再傳弟子合編的論語、禮記，多方位傳授王道之學。

所以，孔子為什麼沒有得到重用？為什麼說孔子是偉大的？如何評價一個人和他的學問？相信大家有比較清晰的答案了吧？

【論聖賢之道與權術之用——孔子不遇的深層歷史邏輯】

錢賓四先生【孔子研究】所論極是，孔子之偉大正在於其"不器"的超越性價值。細考春秋末世，諸侯所求在"霸術"而非"王道"，此乃孔子周遊列國而終不得用的根本癥結。太史公言"仲尼厄而作【春秋】"，實道出聖賢與時代的深刻辯證關係。

一、德望過盛反成政治阻力
晏嬰諫齊景公"夫儒者滑稽而不可軌法"（【史記·孔子世家】），表面指儒者倨傲，實則道破封建政治的本質邏輯。孔子主張"為政以德"（【論語·為政】），其"隳三都"之舉已觸及大夫專政的體制痼疾。當子產治鄭尚需"鑄刑書"（【左傳·昭公六年】）時，孔子的"道之以德"自然難容於權力場域。此非才能不足，恰是德性光輝已超越封建等級所能容納的限度。

二、王道理想與霸術現實的衝突
觀商鞅"徙木立信"（【史記·商君列傳】）、吳起"僨表任官"（【韓非子·內儲說上】），皆以術馭民；而孔子言"民無信不立"（【論語·顏淵】），追求的是道德自覺。春秋霸主需立竿見影的富國強兵之策，孔子卻主張"庶之富之教之"（【論語·子路】）的漸進之道。故李零先生謂："孔子像不合時宜的奢侈品，列國買得起卻用不上。"

三、聖賢人格的歷史悖論
孔子"知其不可而為之"（【論語·憲問】）的精神，恰構成對功利政治的超越。錢穆先生指出，春秋之士分"事功型"與"明道型"，范蠡、商鞅屬前者，孔子屬後者。前者如刀劍，用畢即藏；後者如明鏡，歷久彌新。孔子不被重用，正因其學說觸及統治合法性的終極追問——"政者正也"（【論語·顏淵】）的命題，實為對權力本質的哲學批判。

四、天命觀照下的價值重估
孔子五十而知天命（【論語·為政】），實已洞見歷史弔詭：聖王之道必須通過"不王"來實現。其編【春秋】而亂臣賊子懼，作【孝經】而立人倫之本，這種"無位之聖"的獨特存在方式，恰構成對"成王敗寇"史觀的超越。程子言"天不生仲尼，萬古如長夜"，正道出思想價值與政治功業的本質差異。

結語：
孔子之不遇，非個人悲劇，乃文明演進之必然。當權力場域崇尚"刻薄少恩"（【史記·商君列傳】）時，仁者之困正是對歷史的審判。今日回望，孔子"雖不能至，心嚮往之"的精神高度，恰是中華文明最珍貴的遺產。聖賢的價值，從來不在廟堂器用，而在為人類樹立永恆的精神坐標。

【論孔子"不遇"之道的永恆價值】

錢賓四先生【論語要略】所論極是。孔子之偉大，正在於其"不遇"的悲劇性中蘊含着超越時代的永恆價值。細考春秋政治生態與儒學本質，可析為三重境界：

一、時勢與道統之悖
春秋之世，"霸道"盛行而"王道"衰微。諸侯所求者，乃富國強兵之術；孔子所持者，是為萬世開太平之道。晏嬰諫齊景公曰："夫儒者滑稽而不可軌法，倨傲自順不可以為下。"（【史記·孔子世家】）此語道破癥結。孔子欲以"正名"復周禮，而列國急需"變法"圖存。這種理想主義與現實政治的鴻溝，恰如朱子所言："天理人慾，不容並立。"

二、德望與權術之辨
孔子在魯"三月大治"，反致"齊人歸女樂"（【論語·微子】）。此中深意，可參【韓非子·難言】："仲尼之智，不用於魯衛者，仁義之為害也。"戰國策士以"術"干主，孔子則以"道"匡世。其德望之盛，非但不為亂世所容，反成政治隱患。程頤謂："孔子之道，沛然莫之能御。"正因這種道德絕對性，使其難以融入權力結構的相對性。

三、天命與人事之衡
孔子自謂"五十而知天命"（【論語·為政】），此中智慧遠超世俗成敗。觀其晚年刪【詩】【書】、訂【禮】【樂】，實將政治理想轉化為文化命脈。王陽明【傳習錄】云："孔子氣魄大，雖不用於時，其道即已行於天下。"這種由外王轉向內聖的超越，使儒學成為"道統"而非"政統"，終成中華文明之基脈。

今人常以功利衡價值，然孔子之"不遇"，恰成就其"萬世師表"的地位。其偉大不在於改變春秋政局，而在於為人類確立了永恆的道德坐標。這種超越性的價值，正如錢穆先生所言："非時代所能局限，非地域所能規範。"讀【論語】者，當於此三昧處着眼，方識聖賢真面目。