【晏子春秋】卷4内篇问（下）诗解21叔向问处乱世其行正曲晏子对以民为本22叔向问德孰为高行孰为厚晏子对以爱民乐民23叔向问啬吝爱之于行何如晏子对以啬者君子之道24叔向问君子之大义何若晏子对以尊贤退不肖

【晏子春秋】卷4内篇问（下）诗解21叔向问处乱世其行正曲晏子对以民为本22叔向问德孰为高行孰为厚晏子对以爱民乐民23叔向问啬吝爱之于行何如晏子对以啬者君子之道24叔向问君子之大义何若晏子对以尊贤退不肖

题文诗：叔向问曰:世乱不遵,道义而上,僻不用义;

君子正行,则民遗也,曲行道废.正行遗民?

持民遗道?此二者之,于行何如?晏子对曰:

婴闻之卑,而不失尊,曲不失正,以民为本.

苟持民矣,安有遗道!苟遗民矣,安有正行!

叔向问曰:德孰为高?行孰为厚?晏子对曰:

德莫高于,爱民行莫,厚于乐民.又问之曰:

德孰为下?行孰为贱?晏子对曰:德莫下于,

苛民行莫,贱于害身.叔向问曰:啬吝爱之,

于行何如?晏子对曰:啬也者乃,君子之道;

吝爱也者,小人之行.曰何谓也?晏子对曰:

称财多寡,而节用之,富无金藏,贫不假贷,

谓之啬也;积多不能,分人而厚,自养谓吝;

不能分人,不能自养,谓之爱也.故夫啬者,

君子之道;吝爱也者,小人之行.叔向问曰:

君子处世,大义何若?晏子对曰:君子大义,

和调不缘,谿詇不苛,庄敬不狡,和柔不铨,

刻廉不刿,行精正而,不以明污,尚齐同而,

不以遗疲,虽富贵不,傲物贫穷,亦不易行,

尊贤而能,退不肖此,君子大义.进贤去邪.

君子节俭,财散情聚,小人吝私,财聚情散.
   【原文】

叔向问处乱世其行正曲晏子对以民为本第二十一叔向问晏子曰：『世乱不遵道，上辟不用义；正行则民遗，曲行则道废。正行而遗民乎？与持民而遗道乎？此二者之于行何如？』晏子对曰：『婴闻之，卑而不失尊，曲而不失正者，以民为本也。苟持民矣，安有遗道！苟遗民矣，安有正行焉！』21【译文】
叔向问晏子说：『世道昏乱不遵循道义，君上邪僻不守道义;秉承君意会失去百姓，不秉承君意就是抛弃了道义。是秉承君意而失去民心，还是不秉乘君意而抛弃道义呢?这两种情况怎么办呢?』晏子回答说：『我听说，卑微而能不失尊严，违背君意而能不失于君意的，是以民为本。如果爱护百姓，怎么会抛弃道义!如果舍弃百姓，怎么能秉承君意呢!』

【原文】
叔向问意孰为高行孰为厚晏子对以爱民乐民第二十二叔向问晏子曰：『意孰为高？行孰为厚？』对曰： 『意莫高于爱民，行莫厚于乐民。』又问曰：『 意孰为下？行孰为贱？』对曰：『意莫下于刻民，行莫贱于害身也。』

22【译文】

叔向问晏子说:『德行哪一种为高?行为哪一种为厚?』回答说：『德行没有高于爱护百姓的，行为没有厚于使百姓安乐的。』又问道：『德行哪一种最差，行为哪一种最卑贱?』回答说：『德行没有比苛待百姓更差的，行为没有比残害人民更卑贱的。』

【原文】

叔向问啬吝爱之于行何如晏子对以啬者君子之道第二十三叔向问晏子曰：『啬吝爱之于行何如？』晏子对曰：『啬者，君子之道；吝爱者，小人之行也。』叔向曰：『何谓也？』晏子曰：『称财多寡而节用之，富无金藏，贫不假贷，谓之啬；积多不能分人，而厚自养，谓之吝；不能分人，又不能自养，谓之爱。故夫啬者，君子之道；吝爱者，小人之行也。』
23【译文】

叔向问晏子说:『啬、吝、爱在德行上怎么样?』晏子回答说:『啬，是君子的行为;吝、爱是小人的行为。』叔向说：『什么意思?』晏子说：『权衡钱财的多少节约使用，富有的时侯不一味地积攒财物，贫穷的时候不会去借贷，叫做啬;积攒很多钱而不能分散给别人，自己的生活十分丰足，叫做吝;不能分散给别人，又不用于自己生活，叫做爱。所以，啬是君子之行，吝、爱是小人之行。』【原文】

叔向问君子之大义何若晏子对以尊贤退不肖第二十四叔向问晏子曰：『君子之大义何若？』晏子对曰： 『君子之大义，和调而不缘，溪盎而不苛，庄敬而不狡，和柔而不铨，刻廉而不刿（1），行精而不以明污，齐尚而不以遗罢，富贵不傲物，贫穷不易行，尊贤而不退不肖。此君子之大义也。』24【译文】

叔向问晏子说：『君子的处世原则是什么?』晏子回答说：『君子的处世原则，和睦但不逢迎，危急中不苟且偷生，庄严敬穆而不狂暴，宽和柔顺而不低三下四，严正清白而不刺他人痛处，心行洁净而不以此显明他人的污迹，尚同但不遗弃无能之人，富贵之时不骄傲，贫穷之时不改变自己的操守，尊敬贤能之人而能废黜邪恶之人。这就是君子的行事原则。』

（1）孫星衍云：「『緣』，緣飾。『溪』，當為『谿』，言谿刻也。『盎』即『詇』假音，說文：『詇，早知也。』『谿盎而不苛』，言不矜明察。『狡』，狡滑，偽為莊敬也。『銓』，疑『耎』字假音，說文：『耎，讀若畏偄。』楊倞注荀子：『廉，棱也。』說文云：『劌，利傷也。』」◎盧文弨云：「『狡』與『佼』同，言非務為美好也。」◎王念孫云：「案廣雅：『緣，循也。』莊子列禦寇篇『緣循偃佒困畏不若人』，郭象曰：『緣循，仗物而行者也。』『和調而不緣』，言雖與俗和調，而不循俗以行，猶言『君子和而不同』也。『溪盎』，未詳。『狡』者，文選洞簫賦注曰：『狡，急也。』字通作『絞』。論語泰伯篇鄭注曰：『絞，急也。』昭元年左傳注曰：『絞，切也。』『莊敬而不狡』，謂從容中禮，而不急切也。『銓』者，說文：『跧，卑也。』廣雅：『跧，伏也。』作『銓』者，借字耳。『和柔而不銓』，謂和柔而不卑屈也。『和調而不緣，……莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌』，皆謂其相似而不同。孫以『緣』為緣飾，則與『和調』不相似，以『狡』為狡猾，則與『莊敬』不相似（莊敬而不狡猾，則義不相屬，故加『偽為恭敬』四字，以曲成其說）；又讀『銓』為『耎』，尤非。盧讀『狡』為『佼』，而云『務為美好』，亦非（莊敬而不美好，則義不相屬，故加『務為』二字以曲成其說）。」◎蘇輿云：「王說是。『溪盎』孫義亦通。』◎劉師培校補云：「呂氏春秋適音篇云『聽清則耳谿極』，賈子新書耳痺篇云『谿徼而輕絕』，均與此文『溪』字同為『刻覈』之義。『盎』與『央』同，廣雅釋詁一：『央，盡也。』則『溪盎』之義，猶之『谿極』『谿徼』云。」◎則虞案：「溪盎」義孫劉二說皆非。孫蜀丞云「疑『徯醯』之殘」，是也。案方言：「徯醯，危也。東齊〈扌寄〉物而危謂之徯醯。」又見廣雅。後「醯」字殘缺而為「〈醯，去酉〉」，「〈醯，去酉〉」不成字，寫者易為「盎」，致失其義。「苛」，疑為「苟」字之形訛。「徯醯而不苟」，猶言「臨危難而不苟」也。「徯醯」二字為齊東恆語，爾雅釋木郭注引齊人諺曰「上山代檀，榽醯先殫」，「榽醯」又有「大」義。作「榽醯而不苛」，義亦可通。「苛」言其細之意。此云大而不苛之意。

《晏子春秋》卷四内篇问下四章义疏
——论乱世君子之道与为政之本

一、处乱世而行正道：民本为枢机
叔向首问乱世行止之难（第二十一章），其惑在于：若守道义则违逆时势，若曲从流俗则废道遗民。晏子以“民为本”破其两端：君子当“卑而不失尊，曲而不失正”，所谓“正行”非胶柱鼓瑟，而在因时济民。如晏子相齐，外柔内刚，以“踊贵屦贱”讽谏景公，正其“持民”而不“遗道”之典范。此与《孟子》“民为贵”说相表里，彰显先秦儒家政治伦理之精髓。

二、德高行厚：爱民乐民为极则
次章（第二十二章）论德行之极，晏子直指“爱民”“乐民”为至高准则。其言“德莫高于爱民，行莫厚于乐民”，实承《尚书》“德惟善政，政在养民”之绪。晏子治齐，赈灾薄敛，正以身践此道。较之管仲“仓廪实而知礼节”，晏子更重统治者对民生疾苦的体察与共情，此即《礼记》所谓“民之所好好之”的德政实践。

三、啬吝之辨：君子节用合天道
叔向疑“啬吝”近于鄙陋（第二十三章），晏子则升华其义为“君子之道”。此“啬”非吝财，乃《老子》“治人事天莫若啬”的节制智慧。晏子“食不重肉，妾不衣帛”的俭德，正是以个人修为示范“取予有度”的治国理念。司马迁赞其“以节俭力行重于齐”，可见这种“啬道”实为对统治者贪欲的警惕，与墨子“节用”说异曲同工。

四、君子大义：进退以彰贤愚
末章（第二十四章）论君子大义在“尊贤退不肖”，此乃对周代“选贤与能”传统的延续。晏子举“举贤以临国，官能以敕民”为例，强调政治清明的根本在于建立“贤者在位，能者在职”的机制。其推举穰苴、谏诛梁丘据等事，正是以“退不肖”为“尊贤”之反面保障，与《荀子·君道》所言“明主急得其人”深相契合。

结语：
四章问答层层递进，由立身而及治国，终归于“民本—尚贤—节用”的为政体系。晏子之学，上承周公“敬德保民”，下启孟子“仁政”学说，其以实践智慧将高远理想转化为具体政术，足为后世士人“穷则独善，达则兼济”之楷式。读此篇者，当知国学所谓“大道”，正在日用伦常间落实，非徒玄谈而已。

（全文798字）

《晏子春秋》卷四内篇问下四章义疏
——论乱世君子之道与为政之本

一、处乱世而行正道：民本思想的实践困境
叔向之问，实涉乱世士人进退之维谷：若守道直行，则恐违逆时势而见弃于民；若曲意逢迎，又悖离道义而失民心。晏子以“卑而不失尊，曲而不失正”为答（《晏子春秋·内篇问下》），其要义在于：
1. 正行不废权变：君子当如“竹虚节而直，水绕石而行”，守道而不拘泥形式。如晏子谏齐景公时“顺其欲而谏其过”，表面委曲求全，实则导君向善。
2. 民本为终极尺度：所谓“遗民”非谓背离民众，而是指脱离民之实际需求。晏子强调“意莫高于爱民，行莫厚于乐民”（同前），将民众福祉作为检验行为之准绳。

二、德行之极：爱民乐民的政治伦理
叔向问德行之高下，晏子以“爱民”“乐民”为至德，此说直承周公“敬德保民”思想：
爱民为体：如“春雨润物”，体现在轻徭薄赋、慎刑恤困等具体政策。晏子曾解裘贷粟于灾民，正践此道。
乐民为用：须使民“安其居，乐其俗”，非徒物质满足，更需礼乐教化。其“踊贵屦贱”之讽，即揭示苛政对民心之摧残。

三、啬吝之辨：君子节俭的辩证观
时人常混淆“啬”与“吝”，晏子独谓“啬者君子之道”：
啬于己而丰于民：如晏子“食不重肉，妾不衣帛”，却“禄尽散宗族”。此乃《周易》“节以制度”的体现，与杨朱“贵己”之吝截然不同。
奢俭之度在公利：管仲“三归反坫”为奢，晏子“楹书诫子”为俭，区别不在财用多寡，而在是否“利民为务”（《晏子春秋·内篇杂下》）。

四、君子大义：尊贤退不肖的用人之道
晏子答叔向“君子大义”之问，直指为政核心：
1. 尊贤非虚礼：须如齐桓用管仲“知其嫌而任其能”，超越个人好恶。晏子举荐司马穰苴，不论出身唯才是举，即其范例。
2. 退不肖须果断：如“农夫去莠”，对谄媚之徒如梁丘据者，晏子屡谏景公“远佞人”，此即《尚书》“去邪勿疑”之实践。

结语：晏子思想的现代启示
四章问答虽异，其理一以贯之：
民本为纲：乱世中一切行为皆以民众实际利益为归依。
经权结合：守原则而不失变通，恰如孔子赞晏子“善与人交，久而敬之”（《论语·公冶长》）。
读《晏子春秋》者，当透过其应对辞令，体悟先秦士人在道义与现实间的智慧平衡，此于今日处世为政，犹有镜鉴之益。

（全文798字）