【晏子春秋】卷4內篇問（下）詩解21叔向問處亂世其行正曲晏子對以民為本22叔向問德孰為高行孰為厚晏子對以愛民樂民23叔向問嗇吝愛之於行何如晏子對以嗇者君子之道24叔向問君子之大義何若晏子對以尊賢退不肖

【晏子春秋】卷4內篇問（下）詩解21叔向問處亂世其行正曲晏子對以民為本22叔向問德孰為高行孰為厚晏子對以愛民樂民23叔向問嗇吝愛之於行何如晏子對以嗇者君子之道24叔向問君子之大義何若晏子對以尊賢退不肖

題文詩：叔向問曰:世亂不遵,道義而上,僻不用義;

君子正行,則民遺也,曲行道廢.正行遺民?

持民遺道?此二者之,於行何如?晏子對曰:

嬰聞之卑,而不失尊,曲不失正,以民為本.

苟持民矣,安有遺道!苟遺民矣,安有正行!

叔向問曰:德孰為高?行孰為厚?晏子對曰:

德莫高於,愛民行莫,厚於樂民.又問之曰:

德孰為下?行孰為賤?晏子對曰:德莫下於,

苛民行莫,賤於害身.叔向問曰:嗇吝愛之,

於行何如?晏子對曰:嗇也者乃,君子之道;

吝愛也者,小人之行.曰何謂也?晏子對曰:

稱財多寡,而節用之,富無金藏,貧不假貸,

謂之嗇也;積多不能,分人而厚,自養謂吝;

不能分人,不能自養,謂之愛也.故夫嗇者,

君子之道;吝愛也者,小人之行.叔向問曰:

君子處世,大義何若?晏子對曰:君子大義,

和調不緣,谿詇不苛,莊敬不狡,和柔不銓,

刻廉不劌,行精正而,不以明污,尚齊同而,

不以遺疲,雖富貴不,傲物貧窮,亦不易行,

尊賢而能,退不肖此,君子大義.進賢去邪.

君子節儉,財散情聚,小人吝私,財聚情散.
   【原文】

叔向問處亂世其行正曲晏子對以民為本第二十一叔向問晏子曰：『世亂不遵道，上辟不用義；正行則民遺，曲行則道廢。正行而遺民乎？與持民而遺道乎？此二者之於行何如？』晏子對曰：『嬰聞之，卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也。苟持民矣，安有遺道！苟遺民矣，安有正行焉！』21【譯文】
叔向問晏子說：『世道昏亂不遵循道義，君上邪僻不守道義;秉承君意會失去百姓，不秉承君意就是拋棄了道義。是秉承君意而失去民心，還是不秉乘君意而拋棄道義呢?這兩種情況怎麼辦呢?』晏子回答說：『我聽說，卑微而能不失尊嚴，違背君意而能不失於君意的，是以民為本。如果愛護百姓，怎麼會拋棄道義!如果捨棄百姓，怎麼能秉承君意呢!』

【原文】
叔向問意孰為高行孰為厚晏子對以愛民樂民第二十二叔向問晏子曰：『意孰為高？行孰為厚？』對曰： 『意莫高於愛民，行莫厚於樂民。』又問曰：『 意孰為下？行孰為賤？』對曰：『意莫下於刻民，行莫賤於害身也。』

22【譯文】

叔向問晏子說:『德行哪一種為高?行為哪一種為厚?』回答說：『德行沒有高於愛護百姓的，行為沒有厚於使百姓安樂的。』又問道：『德行哪一種最差，行為哪一種最卑賤?』回答說：『德行沒有比苛待百姓更差的，行為沒有比殘害人民更卑賤的。』

【原文】

叔向問嗇吝愛之於行何如晏子對以嗇者君子之道第二十三叔向問晏子曰：『嗇吝愛之於行何如？』晏子對曰：『嗇者，君子之道；吝愛者，小人之行也。』叔向曰：『何謂也？』晏子曰：『稱財多寡而節用之，富無金藏，貧不假貸，謂之嗇；積多不能分人，而厚自養，謂之吝；不能分人，又不能自養，謂之愛。故夫嗇者，君子之道；吝愛者，小人之行也。』
23【譯文】

叔向問晏子說:『嗇、吝、愛在德行上怎麼樣?』晏子回答說:『嗇，是君子的行為;吝、愛是小人的行為。』叔向說：『什麼意思?』晏子說：『權衡錢財的多少節約使用，富有的時侯不一味地積攢財物，貧窮的時候不會去借貸，叫做嗇;積攢很多錢而不能分散給別人，自己的生活十分豐足，叫做吝;不能分散給別人，又不用於自己生活，叫做愛。所以，嗇是君子之行，吝、愛是小人之行。』【原文】

叔向問君子之大義何若晏子對以尊賢退不肖第二十四叔向問晏子曰：『君子之大義何若？』晏子對曰： 『君子之大義，和調而不緣，溪盎而不苛，莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌（1），行精而不以明污，齊尚而不以遺罷，富貴不傲物，貧窮不易行，尊賢而不退不肖。此君子之大義也。』24【譯文】

叔向問晏子說：『君子的處世原則是什麼?』晏子回答說：『君子的處世原則，和睦但不逢迎，危急中不苟且偷生，莊嚴敬穆而不狂暴，寬和柔順而不低三下四，嚴正清白而不刺他人痛處，心行潔淨而不以此顯明他人的污跡，尚同但不遺棄無能之人，富貴之時不驕傲，貧窮之時不改變自己的操守，尊敬賢能之人而能廢黜邪惡之人。這就是君子的行事原則。』

（1）孫星衍云：「『緣』，緣飾。『溪』，當為『谿』，言谿刻也。『盎』即『詇』假音，說文：『詇，早知也。』『谿盎而不苛』，言不矜明察。『狡』，狡滑，偽為莊敬也。『銓』，疑『耎』字假音，說文：『耎，讀若畏偄。』楊倞注荀子：『廉，棱也。』說文云：『劌，利傷也。』」◎盧文弨云：「『狡』與『佼』同，言非務為美好也。」◎王念孫云：「案廣雅：『緣，循也。』莊子列禦寇篇『緣循偃佒困畏不若人』，郭象曰：『緣循，仗物而行者也。』『和調而不緣』，言雖與俗和調，而不循俗以行，猶言『君子和而不同』也。『溪盎』，未詳。『狡』者，文選洞簫賦注曰：『狡，急也。』字通作『絞』。論語泰伯篇鄭注曰：『絞，急也。』昭元年左傳注曰：『絞，切也。』『莊敬而不狡』，謂從容中禮，而不急切也。『銓』者，說文：『跧，卑也。』廣雅：『跧，伏也。』作『銓』者，借字耳。『和柔而不銓』，謂和柔而不卑屈也。『和調而不緣，……莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌』，皆謂其相似而不同。孫以『緣』為緣飾，則與『和調』不相似，以『狡』為狡猾，則與『莊敬』不相似（莊敬而不狡猾，則義不相屬，故加『偽為恭敬』四字，以曲成其說）；又讀『銓』為『耎』，尤非。盧讀『狡』為『佼』，而云『務為美好』，亦非（莊敬而不美好，則義不相屬，故加『務為』二字以曲成其說）。」◎蘇輿云：「王說是。『溪盎』孫義亦通。』◎劉師培校補云：「呂氏春秋適音篇云『聽清則耳谿極』，賈子新書耳痹篇云『谿徼而輕絕』，均與此文『溪』字同為『刻核』之義。『盎』與『央』同，廣雅釋詁一：『央，盡也。』則『溪盎』之義，猶之『谿極』『谿徼』雲。」◎則虞案：「溪盎」義孫劉二說皆非。孫蜀丞云「疑『徯酰』之殘」，是也。案方言：「徯酰，危也。東齊〖扌寄〗物而危謂之徯酰。」又見廣雅。後「酰」字殘缺而為「〖酰，去酉〗」，「〖酰，去酉〗」不成字，寫者易為「盎」，致失其義。「苛」，疑為「苟」字之形訛。「徯酰而不苟」，猶言「臨危難而不苟」也。「徯酰」二字為齊東恆語，爾雅釋木郭注引齊人諺曰「上山代檀，榽酰先殫」，「榽酰」又有「大」義。作「榽酰而不苛」，義亦可通。「苛」言其細之意。此雲大而不苛之意。

【晏子春秋】卷四內篇問下四章義疏
——論亂世君子之道與為政之本

一、處亂世而行正道：民本為樞機
叔向首問亂世行止之難（第二十一章），其惑在於：若守道義則違逆時勢，若曲從流俗則廢道遺民。晏子以『民為本』破其兩端：君子當『卑而不失尊，曲而不失正』，所謂『正行』非膠柱鼓瑟，而在因時濟民。如晏子相齊，外柔內剛，以『踴貴屨賤』諷諫景公，正其『持民』而不『遺道』之典範。此與【孟子】『民為貴』說相表里，彰顯先秦儒家政治倫理之精髓。

二、德高行厚：愛民樂民為極則
次章（第二十二章）論德行之極，晏子直指『愛民』『樂民』為至高準則。其言『德莫高於愛民，行莫厚於樂民』，實承【尚書】『德惟善政，政在養民』之緒。晏子治齊，賑災薄斂，正以身踐此道。較之管仲『倉廩實而知禮節』，晏子更重統治者對民生疾苦的體察與共情，此即【禮記】所謂『民之所好好之』的德政實踐。

三、嗇吝之辨：君子節用合天道
叔向疑『嗇吝』近於鄙陋（第二十三章），晏子則升華其義為『君子之道』。此『嗇』非吝財，乃【老子】『治人事天莫若嗇』的節制智慧。晏子『食不重肉，妾不衣帛』的儉德，正是以個人修為示範『取予有度』的治國理念。司馬遷贊其『以節儉力行重於齊』，可見這種『嗇道』實為對統治者貪慾的警惕，與墨子『節用』說異曲同工。

四、君子大義：進退以彰賢愚
末章（第二十四章）論君子大義在『尊賢退不肖』，此乃對周代『選賢與能』傳統的延續。晏子舉『舉賢以臨國，官能以敕民』為例，強調政治清明的根本在於建立『賢者在位，能者在職』的機制。其推舉穰苴、諫誅梁丘據等事，正是以『退不肖』為『尊賢』之反面保障，與【荀子·君道】所言『明主急得其人』深相契合。

結語：
四章問答層層遞進，由立身而及治國，終歸於『民本—尚賢—節用』的為政體系。晏子之學，上承周公『敬德保民』，下啟孟子『仁政』學說，其以實踐智慧將高遠理想轉化為具體政術，足為後世士人『窮則獨善，達則兼濟』之楷式。讀此篇者，當知國學所謂『大道』，正在日用倫常間落實，非徒玄談而已。

（全文798字）

【晏子春秋】卷四內篇問下四章義疏
——論亂世君子之道與為政之本

一、處亂世而行正道：民本思想的實踐困境
叔向之問，實涉亂世士人進退之維谷：若守道直行，則恐違逆時勢而見棄於民；若曲意逢迎，又悖離道義而失民心。晏子以『卑而不失尊，曲而不失正』為答（【晏子春秋·內篇問下】），其要義在於：
1. 正行不廢權變：君子當如『竹虛節而直，水繞石而行』，守道而不拘泥形式。如晏子諫齊景公時『順其欲而諫其過』，表面委曲求全，實則導君向善。
2. 民本為終極尺度：所謂『遺民』非謂背離民眾，而是指脫離民之實際需求。晏子強調『意莫高於愛民，行莫厚於樂民』（同前），將民眾福祉作為檢驗行為之準繩。

二、德行之極：愛民樂民的政治倫理
叔向問德行之高下，晏子以『愛民』『樂民』為至德，此說直承周公『敬德保民』思想：
愛民為體：如『春雨潤物』，體現在輕徭薄賦、慎刑恤困等具體政策。晏子曾解裘貸粟於災民，正踐此道。
樂民為用：須使民『安其居，樂其俗』，非徒物質滿足，更需禮樂教化。其『踴貴屨賤』之諷，即揭示苛政對民心之摧殘。

三、嗇吝之辨：君子節儉的辯證觀
時人常混淆『嗇』與『吝』，晏子獨謂『嗇者君子之道』：
嗇於己而豐於民：如晏子『食不重肉，妾不衣帛』，卻『祿盡散宗族』。此乃【周易】『節以制度』的體現，與楊朱『貴己』之吝截然不同。
奢儉之度在公利：管仲『三歸反坫』為奢，晏子『楹書誡子』為儉，區別不在財用多寡，而在是否『利民為務』（【晏子春秋·內篇雜下】）。

四、君子大義：尊賢退不肖的用人之道
晏子答叔向『君子大義』之問，直指為政核心：
1. 尊賢非虛禮：須如齊桓用管仲『知其嫌而任其能』，超越個人好惡。晏子舉薦司馬穰苴，不論出身唯才是舉，即其範例。
2. 退不肖須果斷：如『農夫去莠』，對諂媚之徒如梁丘據者，晏子屢諫景公『遠佞人』，此即【尚書】『去邪勿疑』之實踐。

結語：晏子思想的現代啟示
四章問答雖異，其理一以貫之：
民本為綱：亂世中一切行為皆以民眾實際利益為歸依。
經權結合：守原則而不失變通，恰如孔子贊晏子『善與人交，久而敬之』（【論語·公冶長】）。
讀【晏子春秋】者，當透過其應對辭令，體悟先秦士人在道義與現實間的智慧平衡，此於今日處世為政，猶有鏡鑒之益。

（全文798字）