【晏子春秋】卷4內篇問（下）詩解10晏子使吳吳王問可處可去晏子對以視國治亂11吳王問保威彊不失之道晏子對以先民後身

【晏子春秋】卷4內篇問（下）詩解10晏子使吳吳王問可處可去晏子對以視國治亂11吳王問保威彊不失之道晏子對以先民後身

題文詩：晏子聘吳,吳王問曰:子大夫以,君命辱在,

敝邑之地,施貺寡人,寡人受貺,願有私問.

晏子巡遁,而對曰嬰,北方賤臣,得奉君命,

趨末朝恐,辭令不審,譏於下吏,嬰懼不知,

所以對者.吳王曰聞,夫子久矣,今乃得見,

願終其問.晏子避席,曰敬受命.王曰國如,

何則可處,如何可去?晏子對曰:親疏得處,

其倫大臣,得盡其忠,民無怨治,國無虐刑,

則可處矣.故君子懷,不逆義君,居治國位;

而親疏不,得居其倫,大臣不得,盡其忠者,

民多怨治,國有虐刑,則可去矣.是以君子,

不懷暴君,之祿不處,亂國之位.君子慎獨,

特立獨行,仕必正義.晏子聘吳,王曰長保,

威彊勿失,之道若何?晏子對曰:先民後身,

先施後誅;彊不暴弱,貴不凌賤,富不傲貧;

百姓並進,有司不侵,民和政平;不以威彊,

退人之君,不以眾彊,兼人之地;用法為時,

禁暴故世,不逆其志;其用兵也,為眾屏患,

故民不疾,其勞也此,長保威彊,勿失之道.

失此者危!吳王忿然,作色不悅.晏子曰寡,

君事畢嬰,無斧鑕罪,請辭而行.遂不復見.【原文】

晏子使吳吳王問可處可去晏子對以視國治亂第十晏子聘於吳，吳王曰：『子大夫以君命辱在敝邑之地，施貺寡人，寡人受貺矣，願有私問焉。』晏子巡遁而對曰：『嬰，北方之賤臣也，得奉君命，以趨於末朝，恐辭令不審，譏於下吏，懼不知所以對者。』吳王曰：『寡人聞夫子久矣，今乃得見，願終其問。』晏子避席對曰：『敬受命矣。』吳王曰：『國如何則可處，如何則可去也？』晏子對曰： 『嬰聞之，親疏得處其倫，大臣得盡其忠，民無怨治，國無虐刑，則可處矣。是以君子懷不逆之君，居治國之位。親疏不得居其倫，大臣不得盡其忠，民多怨治，國有虐刑，則可去矣。是以君子不懷暴君之祿，不處亂國之位。』

10【譯文】

晏子到吳國聘問，吳王說:『大夫您因君王之命承蒙來到敝國，賜贈寡人，寡人接受您的贈予了。希望請教一個私人問題。』晏子逡巡着回答說:『晏嬰，北方的卑賤之臣，得以奉君王之命，來到您朝的末位，擔心言辭不審重，被官吏譏諷，害怕我不知道怎樣回答你。』吳王說：『我聽聞您的大名很長時間了，現在才得以見面，希望能讓我問出我想問的問題。』

晏子離席回答說:『敬請垂問。』

吳王說：『國家怎樣才可以留下，怎樣才可以離去?』

晏子回答說：『我聽說，親近的人和疏遠的人得以各處其位，大臣能夠盡忠，百姓沒有冤枉的判獄，國家沒有暴虐的刑罰，就應該留下。因此，君子歸附不違道義的國君，在清明的國家任職。親近的人與疏遠的人不能各處其位，大臣不能盡忠，百姓的冤獄很多，國家有暴虐的刑罰，就應該離去了。因此，君子不嚮往殘暴之君的爵祿，不在黑暗混亂的國家任職。』【原文】

吳王問保威彊不失之道晏子對以先民後身第十一晏子聘於吳，吳王曰：『敢問長保威彊勿失之道若何？』晏子對曰：『先民而後身，先施而後誅；彊不暴弱，貴不凌賤，富不傲貧；百姓並進，有司不侵，民和政平；不以威彊退人之君，不以眾彊兼人之地；其用法，為時禁暴，故世不逆其志；其用兵，為眾屏患，故民不疾其勞：此長保威彊勿失之道也。失此者危矣！』吳王忿然作色，不說。晏子曰：『寡君之事畢矣，嬰無斧鑕之罪，請辭而行。』遂不復見。11【譯文】
    晏子到吳國聘問，吳王說:『請問怎樣做國家才能長期保有威武強大而不失去它?』晏子回答說:『先百姓而後自身，先施予而後索取;強大而不欺凌弱小，尊貴而不欺凌貧賤，富有而不蔑視窮人;百姓同時進用，官吏不欺壓百姓，百姓和樂，政治太平;不憑恃威武強大壓制他國之君，不憑恃人多勢眾兼併他人領地;他們使用刑法，是為時人禁除暴虐之事，所以世人不會違背他們的想法;他們發動兵力，是為民眾屏卻災患，所以百姓不會痛恨他們的勞役。這就是長期保有威武強大而不失去它的辦法。失掉這些就危險了。』吳王生氣地變了臉色，不高興。晏子說:『我們國君的任務完成了，我沒有什麼死罪，就告辭回去了。』於是再也不去拜見吳王。

【晏子春秋】卷四內篇問下二章義疏

【晏子春秋】所載晏子使吳二事，雖篇幅簡質，然深蘊先秦士大夫處亂世之智術與操守。今就第十章"處去之辨"與第十一章"保威之道"試作闡發。

第十章載吳王問仕宦進退之節，晏子對以"視國治亂"四字，實為春秋士人立身處世之圭臬。考【論語·泰伯】云"危邦不入，亂邦不居"，與此章"國治則事之，國亂則去之"互為表里。晏子所謂"社稷之臣"，非拘於一家一姓，乃以道統為歸依。其"遁巡而對"之儀態，尤見春秋行人辭令之雅馴——既守臣節不僭越，又持正論不諂媚。吳王以"施貺"為辭，晏子以"賤臣"自處，賓主辭令間，周旋揖讓之禮宛在目前。

第十一章論"保威強不失之道"，晏子"先民後身"之對，直指王霸之辨核心。【孟子·梁惠王下】言"保民而王"，管仲亦謂"政之所興在順民心"，皆可與此章互證。晏子更進一層指出："傲民取禍"乃威強之所以失，"卑民安眾"實為保國之本。其說解"強"為"能為善"，實將武力之強升華為道德之強，此即孔子"遠人不服，則修文德以來之"之意。吳王所問在術，晏子所對在道，二者境界高下自見。

二章連綴而觀，可見晏子外交辭令之藝術：前者論士人出處去就，後者言國君治國根本，皆以民本思想貫穿始終。其應對之妙，在於每將具體問題提升至政治哲學高度，既不失使者之職，又申明齊國之道。吳王兩問皆涉權術，晏子兩答均歸仁義，此正春秋行人"從容辭令"而"不辱君命"之典範。晏子所謂"先民後身"，非獨保國之道，實亦士人立身之則，與孔子"無求生以害仁"之教異曲同工。

要之，此二章雖簡，然晏子之智略、操守、辭令藝術俱見。讀【晏子春秋】者，當於此等細微處體察先秦政治智慧與士人精神。後世蘇子由論晏子"事齊之君而能引之以當道"，觀此二章，信然。

【晏子春秋】內篇問下二章義理髮微

【晏子春秋】卷四內篇問下第十、十一章，載晏子使吳時與吳王兩番問答，雖篇幅簡質而義理宏深。今就二章要旨，分疏如次：

第十章"視國治亂"章，實為士君子出處進退之大道。吳王問"可處可去"之義，晏子以"國治則事之，國亂則去之"為對，此非苟且避禍之說，乃深合孔子"危邦不入，亂邦不居"（【論語·泰伯】）之旨。晏子更進一層指出："暴上之行不可長，虐下之利不可積"，此二語尤為精警。前者誡臣子不可助長君惡，後者明執政不可苛虐百姓，二者實為判斷治亂之準繩。其"進不失忠，退不失行"八字，足為千古士大夫立身處世之圭臬。

第十一章"先民後身"章，則闡明治國保威之要道。吳王問"保威強不失之道"，晏子答以"先民後身"，此與【尚書】"民惟邦本"（【五子之歌】）、【孟子】"民為貴"（【盡心下】）之說一脈相承。其言"先施於民，後量其力"者，即【大學】"財聚則民散，財散則民聚"之施政智慧。至謂"不以強威退人，不以眾強兼人"，更見晏子反對霸權政治的思想，與【老子】"不以兵強天下"（第三十章）遙相呼應。

二章雖問答各異，然其理實通。前章論士之進退，必以民瘼國是為念；後章言君之治道，當以民本為先。晏子之對，皆本於仁民愛物之心，非權謀之術可比。吳王稱"聖人之言"，誠非虛譽。細味晏子"先民後身"之論，尤可見先秦儒家"仁政"思想之雛形，較之管仲"倉廩實"（【管子·牧民】）的功利主張，更顯道德高度。

今人讀此，當思古聖賢治國安邦之道，不在威強而在德化，不在權謀而在民心。晏子身事暗主（齊景公）而能持守正道，其"進思盡忠，退思補過"（【孝經】）的精神，尤為後世士人楷模。吳楚之君雖強，終不免敗亡；晏子之言雖簡，猶足為經國之大法。此即【易】所謂"其稱名也小，其取類也大"（【繫辭下】）者歟？

（全文共798字）