【晏子春秋】卷3内篇问（上）诗解8景公问莒鲁孰先亡晏子对以鲁后莒先（鲁君好义上下相收藏富于民田将代齐）

【晏子春秋】卷3内篇问（上）诗解8景公问莒鲁孰先亡晏子对以鲁后莒先（鲁君好义上下相收藏富于民田将代齐）

题文诗：

景公问曰:莒与鲁国,孰先亡也?晏子对曰:

以臣观之,莒之细人,变而不化,贪而好假,

高勇贱仁,士武以疾,忿急速竭,是以上不,

能养其下,下不能事,其上上下,不能相收,

则国政之,大体失矣;故莒先亡.曰鲁何如?

晏子对曰:鲁之君臣,犹好为义,下之妥妥,

奄然寡闻,上能养下,下能事上,上下相收,

是以政之,大体存矣.故鲁犹可,长守然其,

亦有一焉.彼若邹滕,国之雉奔,而出其地,

犹称公侯,小之事大,弱事强久,彼晋者周,

之树国也,鲁虽近齐,而亲晋国,以变小国,

而服于邻,以远望鲁,灭国之道.齐国其有,

鲁与莒乎?公曰鲁国,与莒之事,寡人既得,

而闻之矣,吾德亦薄,然后世孰,践有齐者?

曰田无宇,之后为几.公曰何故?曰公量小,

而私量大,以施于民,其与士交,用财亦无,

筐箧之藏,国人负携,其子归之,若水流下.

先与人利,后辞其难,不亦寡乎!若苟勿辞,

从而抚之,不亦几乎!财散情聚,民心归附.

   【原文】景公问莒鲁孰先亡晏子对以鲁后莒先第八景公问晏子：『莒与鲁孰先亡？』对曰：『以臣观之也，莒之细人，变而不化，贪而好假，高勇而贱仁，士武以疾，忿急以速竭，是以上不能养其下，下不能事其上，上下不能相收，则政之大体失矣。故以臣观之也，莒其先亡。』公曰：『鲁何如？』对曰：『鲁之君臣，犹好为义，下之妥妥也，奄然寡闻，是以上能养其下，下能事其上，上下相收，政之大体存矣。故鲁犹可长守，然其亦有一焉。彼邹滕雉奔而出其地，犹称公侯，大之事小（1），弱之事彊久矣，彼周者（2），殷之树国也，鲁近齐而亲殷，以变小国，而不服于邻，以远望鲁，灭国之道也。齐其有鲁与莒乎？』公曰：『鲁与莒之事，寡人既得而闻之矣，寡人之德亦薄，然后世孰践有齐国者？』对曰：『 田无宇之后为几。』公曰：『何故也？』对曰：『公量小，私量大，以施于民，其与士交也，用财无筐箧之藏，国人负携其子而归之，若水之流下也。夫先与人利，而后辞其难，不亦寡乎！若苟勿辞也，从而抚之，不亦几乎！』

【注释】（1）

王念孫云：「『大之事小』當作『小之事大』，今本『小』『大』互易，則義不可通。」◎俞樾云：「案『大之事小』義不可通，王說是也。『彼周者殷之樹國也』，乃證小事大弱事彊之誼。言周之初乃殷之樹國耳，乃周日彊大而為天子，則殷且事之矣，微子是也，正見魯以弱小而不能事彊大之失。」◎陶鴻慶云：「『大』『小』二字當互易，晏子既舉鄒滕得稱公侯，則弱小當事彊大之誼已明，不煩更說。」◎則虞案：指海本已易。

（2）孫星衍云：「未詳，疑『親殷』當為『親晉』，上亦當為『晉者周之樹國也』，是時魯君屢如晉。」◎俞樾云：「案此所謂殷，即宋也。宋得稱商，則亦得稱殷矣。」◎顧廣圻云：「當互易『周』『殷』二字。」◎蘇時學云：「殷，謂宋也，上句『殷』『周』誤倒，當作『彼殷者，周之樹國也』，於義為允。孫氏注以『親殷』為『親晉』，非是。」◎戴望校略同。◎蘇輿云：「孫云『殷當為晉』，是也。此緣上『殷』字誤耳。下文『魯』亦『晉』誤（俞說已詳）。言魯近鄰齊而不知親，而反與晉為親，下『以遠望魯』『遠』字與此『近』字正相對，所謂鄰者，即指齊也。」◎陶波鴻慶云：「『周者殷之樹國』句，當屬下文為義。此推原魯獨親宋之故。蓋周嘗臣殷，宋於周為客，魯秉周禮故獨親殷，言既以前王之故而親殷，又以盟主之故而望晉也。」◎則虞案：俞樾、蘇時學之說是。

【译文】

齐景公问晏子说：『莒国与鲁国哪一个会先亡国?』回答说：『根据我的观察，莒国都是见识短浅之人，多变而不受教化，贪心而好虚伪，崇尚勇力而轻视仁义，士人勇猛而有嫌怨，怨恨增多会导致速亡。所以，君王不能教育下民，下民不能事俸君王，上下不能相互约束，那么政治的大原则就没有了。所以，依照我的观察，莒国大概会先亡。』景公问:『鲁国怎样?』回答说:『鲁国的君臣，还好行仁义，下民安居乐业，民风淳朴，不受外界影响。所以君王能教育他的百姓，百姓也能事俸君王，上下相互约束，政治的根本原则还在。所以，鲁国还可以长期保有。但它也有一个弱点，像邹、滕那样野鸡奔跑几步就能越出国境的小国，还能称公侯，是以小国事从大国的缘故。弱国侍从强国才能长久。晋国，只是周的一个臣属国，鲁国与齐国接壤却亲近晋国，那么小的国家，却不臣服邻国，而寄希望于遥远的晋国，这是它亡国的原因。齐国大概会拥有莒与鲁国吧?』

齐景公说：『鲁国和莒国的情况，我已经听到了，我的德行也不多，但后世谁能继承齐国的王位呢?』回答说:『田无宇的后人有机会。』景公说:『什么原因?』回答说:『国定的量制小，私家的量制大，(小斗进，大斗出)来向百姓施惠。他同士人交往，用器财物没有一筐一箧的储藏，百姓背着孩子归附他，像水向低处流一样。先给人恩惠，以后又不做其领袖的不是太少见了吗?如果不推辞做国君，又去安抚他们，不就有希望吗?』

《晏子春秋》卷三内篇问上第八章所载景公与晏子论莒鲁兴亡之对，实为春秋政治哲学之精要。晏婴以"莒先鲁后"为断，非徒占验之术，实乃深察两国政教根本之论。今试析其要义如下：

一、莒国败亡之由在于"政德不修"
晏子指莒国"细人变而不化，贪而好假"，此乃直指其民风浇薄。考《左传》昭公二十三年载"莒子庚舆虐而好剑"，与晏子所言"高勇贱仁"相合。莒君重武轻文，士人"忿急速竭"，形成尚力弃德的恶性循环。管子云："礼义廉耻，国之四维"，莒国四维不张，故晏子断其"急先亡"。

二、鲁国延祚之基在于"藏富于民"
晏子盛赞鲁国"上下相收，藏富于民"，此实儒家"民本"思想之先声。《论语》载哀公问政，孔子对曰"百姓足，君孰与不足"，正与此呼应。鲁国虽三桓专权，然仍守周礼遗制，故能"田氏将代齐"之世犹存。晏子之明，在于洞察鲁国虽弱而民气未衰，此乃"义以生利"的治国智慧。

三、晏子政治预言的方法论价值
晏子之论非巫史之谈，而是建立在对两国政治生态的系统比较上：其一察君主取向（好义与好武），其二观官民关系（相收与相疾），其三衡经济基础（富民与竭民）。这种"观政于微"的思维方法，与《周易》"观乎人文以化成天下"的认知路径一脉相承。

要之，此章展现了晏子作为政治家的深邃眼光。其以德义判兴亡的理路，实开孟子"仁者无敌"思想之先河。鲁虽终为楚所灭，然较莒多延百七十余载，正印证晏子"重民者昌"的政治智慧。后世治国者当深味此章，明乎"政之所兴在顺民心"的千古至理。

《晏子春秋》卷三内篇问上第八则所载景公与晏子论莒鲁兴亡之对，实为春秋政治哲学之精要体现。今试析其义理如次：

一、政道根本在于民德
晏子判莒国将亡，首斥"细人变而不化"。细人者，小民也；不化者，顽固不迁善也。《论语》云"民可使由之，不可使知之"，然晏子此论更进一层，谓莒民非但不能知礼，更"贪而好假"，此即《尚书》"作伪心劳日拙"之谓。管子言"仓廪实而知礼节"，莒民之弊恰在物质贪婪与道德虚伪并存，形成恶性循环。

二、士风关乎国运
"高勇贱仁"四字尤为警策。勇本美德，《论语》列于三达德，然莒士"以疾忿急速竭"，恰如《中庸》所戒"衽金革死而不厌"之北方强。晏子揭示莒国武士文化已异化为暴戾之气，此与孔子批评子路"好勇过我，无所取材"同一机杼。士阶层精神异化，则国家危矣。

三、鲁国存亡之道
晏子论鲁"上下相收"暗合《周易》"天地交而万物通"之理。其"藏富于民"说，实为《大学》"财聚则民散，财散则民聚"之先声。尤可注意者，"田氏将代齐"之预言，揭示政权更迭根本在于民心向背，此即孟子"得其民斯得天下"之雏形。

四、历史辩证法的早期形态
晏子通过对比论证：莒之亡在民风浇漓、士德堕落；鲁之存因君行仁义、政通人和；齐之危起于权臣蓄民。三者构成完整的政治兴衰模型，较《左传》"国之兴也视民如伤"更为系统，展现春秋时期已形成成熟的政治预测学。

此章之要，在于揭示国家盛衰非关天命，实系于人文。《晏子春秋》通过这则对话，将儒家"为政以德"、道家"上善若水"、法家"势位足恃"等思想熔于一炉，堪称先秦政治智慧的结晶。读此可知，后世《孟子·离娄》"三代之得天下也以仁"之说，实已肇端于此。