【晏子春秋】卷3內篇問（上）詩解8景公問莒魯孰先亡晏子對以魯後莒先（魯君好義上下相收藏富於民田將代齊）

【晏子春秋】卷3內篇問（上）詩解8景公問莒魯孰先亡晏子對以魯後莒先（魯君好義上下相收藏富於民田將代齊）

題文詩：

景公問曰:莒與魯國,孰先亡也?晏子對曰:

以臣觀之,莒之細人,變而不化,貪而好假,

高勇賤仁,士武以疾,忿急速竭,是以上不,

能養其下,下不能事,其上上下,不能相收,

則國政之,大體失矣;故莒先亡.曰魯何如?

晏子對曰:魯之君臣,猶好為義,下之妥妥,

奄然寡聞,上能養下,下能事上,上下相收,

是以政之,大體存矣.故魯猶可,長守然其,

亦有一焉.彼若鄒滕,國之雉奔,而出其地,

猶稱公侯,小之事大,弱事強久,彼晉者周,

之樹國也,魯雖近齊,而親晉國,以變小國,

而服於鄰,以遠望魯,滅國之道.齊國其有,

魯與莒乎?公曰魯國,與莒之事,寡人既得,

而聞之矣,吾德亦薄,然後世孰,踐有齊者?

曰田無宇,之後為幾.公曰何故?曰公量小,

而私量大,以施於民,其與士交,用財亦無,

筐篋之藏,國人負攜,其子歸之,若水流下.

先與人利,後辭其難,不亦寡乎!若苟勿辭,

從而撫之,不亦幾乎!財散情聚,民心歸附.

   【原文】景公問莒魯孰先亡晏子對以魯後莒先第八景公問晏子：『莒與魯孰先亡？』對曰：『以臣觀之也，莒之細人，變而不化，貪而好假，高勇而賤仁，士武以疾，忿急以速竭，是以上不能養其下，下不能事其上，上下不能相收，則政之大體失矣。故以臣觀之也，莒其先亡。』公曰：『魯何如？』對曰：『魯之君臣，猶好為義，下之妥妥也，奄然寡聞，是以上能養其下，下能事其上，上下相收，政之大體存矣。故魯猶可長守，然其亦有一焉。彼鄒滕雉奔而出其地，猶稱公侯，大之事小（1），弱之事彊久矣，彼周者（2），殷之樹國也，魯近齊而親殷，以變小國，而不服於鄰，以遠望魯，滅國之道也。齊其有魯與莒乎？』公曰：『魯與莒之事，寡人既得而聞之矣，寡人之德亦薄，然後世孰踐有齊國者？』對曰：『 田無宇之後為幾。』公曰：『何故也？』對曰：『公量小，私量大，以施於民，其與士交也，用財無筐篋之藏，國人負攜其子而歸之，若水之流下也。夫先與人利，而後辭其難，不亦寡乎！若苟勿辭也，從而撫之，不亦幾乎！』

【注釋】（1）

王念孫云：「『大之事小』當作『小之事大』，今本『小』『大』互易，則義不可通。」◎俞樾云：「案『大之事小』義不可通，王說是也。『彼周者殷之樹國也』，乃證小事大弱事彊之誼。言周之初乃殷之樹國耳，乃周日彊大而為天子，則殷且事之矣，微子是也，正見魯以弱小而不能事彊大之失。」◎陶鴻慶云：「『大』『小』二字當互易，晏子既舉鄒滕得稱公侯，則弱小當事彊大之誼已明，不煩更說。」◎則虞案：指海本已易。

（2）孫星衍云：「未詳，疑『親殷』當為『親晉』，上亦當為『晉者周之樹國也』，是時魯君屢如晉。」◎俞樾云：「案此所謂殷，即宋也。宋得稱商，則亦得稱殷矣。」◎顧廣圻云：「當互易『周』『殷』二字。」◎蘇時學云：「殷，謂宋也，上句『殷』『周』誤倒，當作『彼殷者，周之樹國也』，於義為允。孫氏注以『親殷』為『親晉』，非是。」◎戴望校略同。◎蘇輿云：「孫云『殷當為晉』，是也。此緣上『殷』字誤耳。下文『魯』亦『晉』誤（俞說已詳）。言魯近鄰齊而不知親，而反與晉為親，下『以遠望魯』『遠』字與此『近』字正相對，所謂鄰者，即指齊也。」◎陶波鴻慶云：「『周者殷之樹國』句，當屬下文為義。此推原魯獨親宋之故。蓋周嘗臣殷，宋於周為客，魯秉周禮故獨親殷，言既以前王之故而親殷，又以盟主之故而望晉也。」◎則虞案：俞樾、蘇時學之說是。

【譯文】

齊景公問晏子說：『莒國與魯國哪一個會先亡國?』回答說：『根據我的觀察，莒國都是見識短淺之人，多變而不受教化，貪心而好虛偽，崇尚勇力而輕視仁義，士人勇猛而有嫌怨，怨恨增多會導致速亡。所以，君王不能教育下民，下民不能事俸君王，上下不能相互約束，那麼政治的大原則就沒有了。所以，依照我的觀察，莒國大概會先亡。』景公問:『魯國怎樣?』回答說:『魯國的君臣，還好行仁義，下民安居樂業，民風淳樸，不受外界影響。所以君王能教育他的百姓，百姓也能事俸君王，上下相互約束，政治的根本原則還在。所以，魯國還可以長期保有。但它也有一個弱點，像鄒、滕那樣野雞奔跑幾步就能越出國境的小國，還能稱公侯，是以小國事從大國的緣故。弱國侍從強國才能長久。晉國，只是周的一個臣屬國，魯國與齊國接壤卻親近晉國，那麼小的國家，卻不臣服鄰國，而寄希望於遙遠的晉國，這是它亡國的原因。齊國大概會擁有莒與魯國吧?』

齊景公說：『魯國和莒國的情況，我已經聽到了，我的德行也不多，但後世誰能繼承齊國的王位呢?』回答說:『田無宇的後人有機會。』景公說:『什麼原因?』回答說:『國定的量制小，私家的量制大，(小斗進，大斗出)來向百姓施惠。他同士人交往，用器財物沒有一筐一篋的儲藏，百姓背着孩子歸附他，像水向低處流一樣。先給人恩惠，以後又不做其領袖的不是太少見了嗎?如果不推辭做國君，又去安撫他們，不就有希望嗎?』

【晏子春秋】卷三內篇問上第八章所載景公與晏子論莒魯興亡之對，實為春秋政治哲學之精要。晏嬰以"莒先魯後"為斷，非徒占驗之術，實乃深察兩國政教根本之論。今試析其要義如下：

一、莒國敗亡之由在於"政德不修"
晏子指莒國"細人變而不化，貪而好假"，此乃直指其民風澆薄。考【左傳】昭公二十三年載"莒子庚輿虐而好劍"，與晏子所言"高勇賤仁"相合。莒君重武輕文，士人"忿急速竭"，形成尚力棄德的惡性循環。管子云："禮義廉恥，國之四維"，莒國四維不張，故晏子斷其"急先亡"。

二、魯國延祚之基在於"藏富於民"
晏子盛讚魯國"上下相收，藏富於民"，此實儒家"民本"思想之先聲。【論語】載哀公問政，孔子對曰"百姓足，君孰與不足"，正與此呼應。魯國雖三桓專權，然仍守周禮遺制，故能"田氏將代齊"之世猶存。晏子之明，在於洞察魯國雖弱而民氣未衰，此乃"義以生利"的治國智慧。

三、晏子政治預言的方法論價值
晏子之論非巫史之談，而是建立在對兩國政治生態的系統比較上：其一察君主取向（好義與好武），其二觀官民關係（相收與相疾），其三衡經濟基礎（富民與竭民）。這種"觀政於微"的思維方法，與【周易】"觀乎人文以化成天下"的認知路徑一脈相承。

要之，此章展現了晏子作為政治家的深邃眼光。其以德義判興亡的理路，實開孟子"仁者無敵"思想之先河。魯雖終為楚所滅，然較莒多延百七十餘載，正印證晏子"重民者昌"的政治智慧。後世治國者當深味此章，明乎"政之所興在順民心"的千古至理。

【晏子春秋】卷三內篇問上第八則所載景公與晏子論莒魯興亡之對，實為春秋政治哲學之精要體現。今試析其義理如次：

一、政道根本在於民德
晏子判莒國將亡，首斥"細人變而不化"。細人者，小民也；不化者，頑固不遷善也。【論語】云"民可使由之，不可使知之"，然晏子此論更進一層，謂莒民非但不能知禮，更"貪而好假"，此即【尚書】"作偽心勞日拙"之謂。管子言"倉廩實而知禮節"，莒民之弊恰在物質貪婪與道德虛偽並存，形成惡性循環。

二、士風關乎國運
"高勇賤仁"四字尤為警策。勇本美德，【論語】列於三達德，然莒士"以疾忿急速竭"，恰如【中庸】所戒"衽金革死而不厭"之北方強。晏子揭示莒國武士文化已異化為暴戾之氣，此與孔子批評子路"好勇過我，無所取材"同一機杼。士階層精神異化，則國家危矣。

三、魯國存亡之道
晏子論魯"上下相收"暗合【周易】"天地交而萬物通"之理。其"藏富於民"說，實為【大學】"財聚則民散，財散則民聚"之先聲。尤可注意者，"田氏將代齊"之預言，揭示政權更迭根本在於民心向背，此即孟子"得其民斯得天下"之雛形。

四、歷史辯證法的早期形態
晏子通過對比論證：莒之亡在民風澆漓、士德墮落；魯之存因君行仁義、政通人和；齊之危起於權臣蓄民。三者構成完整的政治興衰模型，較【左傳】"國之興也視民如傷"更為系統，展現春秋時期已形成成熟的政治預測學。

此章之要，在於揭示國家盛衰非關天命，實繫於人文。【晏子春秋】通過這則對話，將儒家"為政以德"、道家"上善若水"、法家"勢位足恃"等思想熔於一爐，堪稱先秦政治智慧的結晶。讀此可知，後世【孟子·離婁】"三代之得天下也以仁"之說，實已肇端於此。