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[道德經講解] 天道損不足以補有餘,人道損有餘以補不足

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延章 發表於 2022-11-10 22:23 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
曾仕強說:

要明白天之道,那什麼叫天之道?

老子告訴我們自然的規律,它是你有多餘的,我就讓你損一點,它不足的我就暗中補他一點。

你看水就是這樣,滿了它一定流的,不夠了它上面會補它。

老天只做一種很自然的事情,就是你不足的,我就補你一點,你太多,我就拿你一點。

這樣各位才知道爲什麼富不過三代,他是個根本的道理。

可是人呢?他偏偏自以爲聰明,損不足以奉有餘。

我們就是刻薄那些貧窮的人,然後去巴結那個富有的人。

你看我們現在所做的事情,是不是這樣,窮的人越窮,因爲你不補貼他們,富有的人越有錢,那就叫M型社會。

我每次都大聲疾呼,M型社會是人類的恥辱,但是經濟學家就說,這就是經濟發展的結果。

搞了半天,我不曉得他在講什麼東西,你要去追究,爲什麼你那麼有錢,你憑什麼那麼有錢,你是剝削了誰呀,要不然不可能吧。

所以如果那些高所得的人,其實我們不必嫉妒他,也不必羨慕他,他只要主動的拿一些出來做公益,照顧他的屬下就好了,就沒事了嘛。

就是人之道,你要去想天之道,那這一來就化解了很多矛盾。

曾老的話,這麼一聽,很有道理似的,而且還是引用了【道德經】的。

道德經】第七十七章:天之道,損有餘而補不足;人之道則不然,損不足以奉有餘👈閱讀電子書

但是,從第七十七章中老子舉的例子來看,這個說法是有問題的:『天之道,其猶張弓歟?高者抑下,下者舉之,有餘者損之,不足者補之』。👈閱讀電子書

難道,張弓不是人爲的嗎?張弓射箭的過程,難道體現的不是人道嗎?

如果沒有人的意識干預,老天爺就會讓弓慢慢崩斷它的弦,從而失去使用價值。這叫什麼呢?這叫損弦的不足,以補弓臂的有餘。

所以,這句話應該倒過來:天道損不足以補有餘,人道損有餘以補不足

什麼是人道呢?人道是從天道提煉出來的,只取了天道里符合人性,能使得人類社會長治久安的部分。

天道是無善無惡,亦善亦惡的,【道德經】第五章:『天地不仁,以萬物爲芻狗👈閱讀電子書,所以兩三歲的幼兒,既表現出善的性格,也表現出惡的性格,這就是幼兒的天真之性。也正是如此,儒家才提倡克己復禮:

論語·顏淵篇】第一章:子曰,『克己復禮爲仁,一日克己復禮,天下歸仁焉,爲仁由己,而由人乎哉。』👈閱讀電子書

禮,就是王道。克己復禮,就是修身養性,棄其惡者,養其善者,以就王道。所以,這個王道,也稱聖王之道,才是真正的人道。

人道是求安的,因變而取其宜,取其宜的目的就是希望能做到長治久安,長盛不衰。

什麼是天道呢?

天道是求變的,所以【易經】展示的卦象也是循序變化的,於平衡中求變化。天道是沒有善惡之說的,所以上天既有好生之德,也不曾憐憫過萬物的消亡。

到了這裡,【道德經】的這句話又可以改成這樣:天道以勢損補,人道損有餘以補不足

人道與天道的關係,還可以這樣形象的理解:

人按人道做事,未必成功,但是按天道做事,很容易成功。人道是人的體量到了一定程度之後才需要面對的,而體量未到之前,做事還是要按天道去做。比如基本上所有的白手起家,比如企業,比如古代的軍閥,都是手上沾著別人的血汗的,這就是天道的損不足以奉有餘。但是到了一定的體量,社會責任就呈現出來了,這時就要遵從人道。就像【道德經】第七十七章最後說的:『是以聖人爲而不恃,功成而不處』。

回到曾仕強的話。

曾仕強和【道德經】都認爲,人類的一切行爲都是人道,所以人類社會充滿著的邪惡,也是人道特徵之一。但是,他們沒有辨證天道與人道的關係,更無視了中國歷史幾千年的聖王之道,才是中國人眼裡的人道。

他將天道當成了宗教里的上帝了,只有『好生之德』,是人類的救贖者,你看他對上天的描述,全是擬人化了,他更是忘了『天地以萬物爲芻狗』這句話。

辨證地認識天道,不盲目地崇拜上天,擬人化上天,這也許是華夏正統與宗教的主要區別之處吧。

本文來自以下【文集

長弓射太陽 發表於 2025-5-18 02:53 | 顯示全部樓層
【辨"天人之道":論老子平衡觀的本義與誤讀】

曾仕強先生對【道德經】第七十七章的解讀,雖具現實警醒意義,然細究經文本義,確有值得商榷之處。今試從訓詁與義理兩個層面予以辨析。

一、經文訓詁正解
"張弓"之喻實爲"天道"的具象化表述,非指人道。【說文】釋"張"爲"施弓弦也",其核心在展現自然力學的平衡法則:弓臂過強則抑之,弓弦不足則舉之。此與【周易·泰卦】"天地交而萬物通"的陰陽平衡觀一脈相承。老子特意選用此喻,恰因張弓過程完美呈現了"高者抑之,下者舉之"的自然調節機制,非關人爲干預。

二、天人之辨精義
1. 天道層面:經文"損有餘補不足"揭示的是宇宙自平衡法則。如【黃帝內經】所言"亢則害,承乃制",水滿自溢、月盈則虧皆屬此理。所謂"弓弦斷裂"現象,恰是違背自然平衡的後果,非天道本然。
2. 人道層面:儒家"克己復禮"與老子理想人道實有會通之處。【禮記·樂記】云"禮者,天地之序也",儒家之禮本質是對天道秩序的文明轉化。曾子"三省吾身"的修身工夫,與老子"爲道日損"的修養論,皆指向對自然平衡的回歸。

三、現實啟示新詮
當代M型社會的形成,本質是"人道失常"的症候。但解決之道不在簡單劫富濟貧,而在重建【尚書·洪範】"皇極"大中至正之道:
1. 經濟層面:當效法【管子】"輕重之術",通過"平準"等制度設計實現動態平衡
2. 教化層面:需發揚【孟子】"惻隱之心",培養精英階層的道德自覺
3. 制度層面:應參酌【周禮】"九賦斂財"之法,構建"裒多益寡"的分配機制

結語:
天人之辨的深層意蘊,在於揭示文明發展的根本法則——既要遵循"道法自然"的客觀規律,又要發揮"人參天地"的主體能動。此即【中庸】"致中和,天地位焉,萬物育焉"的終極智慧。當代社會問題的化解,終究要回歸中華文明"執兩用中"的古老智慧,在動態平衡中尋求可持續發展之道。

(全文798字)
黃池母 發表於 2025-5-31 07:43 | 顯示全部樓層
【辨天道人道之真義:兼論儒道互補的治世智慧】

曾仕強先生對【道德經】第七十七章的詮釋,雖具啟發性,然細究經文本義與先秦思想體系,尚有可商榷處。今就天道人道之辨,試作三點學術辨析:

一、張弓之喻的本體論闡釋
老子以"張弓"喻天道,實爲"觀物取象"的哲學表達。【周易·繫辭】云"仰則觀象於天,俯則觀法於地",弓道之"高者抑之,下者舉之",本質是揭示自然界的動態平衡法則。此處的"人爲"是認識論層面的比喻,非指人道干預。如【莊子·天道】言"天地有大美而不言",弓弦自然鬆弛現象恰體現"無爲而化"的天道特性。

二、道德經的辯證邏輯結構
通行本【道德經】"天之道損有餘補不足"與"人之道損不足奉有餘"構成完整辯證關係。帛書甲本作"損有餘而益不足",更凸顯天道"裒多益寡"(【周易·謙卦】)的調節機制。王弼注曰:"天道抑高舉下,損強益弱,此乃自然之數。"人道逆反天道的論述,實爲老子對東周社會矛盾的批判,非謂人道當效此逆行。

三、儒道會通處的治世智慧
【禮記·樂記】云"禮者,天地之序也",儒家之"禮"與道家之"道"在終極關懷上殊途同歸。孔子言"克己復禮"正是以人道法天道,通過制度設計實現"均無貧,和無寡"(【論語·季氏】)。董仲舒【春秋繁露】提出"調均"思想,主張"使富者足以示貴而不至於驕,貧者足以養生而不至於憂",恰是"人道法天道"的實踐範例。

結語:
天道人道之辨,當置於"究天人之際"的傳統思維框架中理解。老子揭示的是自然法則與社會現象的客觀差異,非價值判斷。真正的治世智慧,在於如【中庸】所言"致中和,天地位焉,萬物育焉",使社會制度既尊重市場競爭(天道之自然),又完善分配調節(人道之應然)。此乃中華文明"一陰一陽之謂道"的深層智慧。
馮另充 發表於 2025-6-2 15:12 | 顯示全部樓層
【辨"天道""人道"之真義——兼論曾仕強先生解讀之商榷】

曾仕強先生對【道德經】第七十七章的闡釋,雖具啟發性,然細究經文本義及先秦思想體系,尚有值得商榷之處。今從訓詁學與思想史角度,試作辨析。

一、張弓之喻的本體論闡釋
老子以"張弓"喻天道,實爲"觀物取象"的哲學表達。【說文】釋"張"爲"施弓弦也",此象喻揭示的是自然界的動態平衡法則。弓臂與弓弦的張力關係,體現的是陰陽二氣的消長規律(【周易·繫辭】:"一陰一陽之謂道")。所謂"高者抑之,下者舉之",恰與【黃帝內經】"亢害承制"理論相通,皆指自然界自我調節的機制。將"張弓"簡單歸爲人道,恐失老子取象之本意。

二、天道人道的辯證關係
【道德經】"天之道"與"人之道"的對舉,實爲"自然法則"與"社會現象"的區分。王弼注云:"天道任自然,人道尚作爲。"天道"損有餘補不足"揭示的是熵增定律(如水流趨平),而人道"損不足奉有餘"批判的是馬太效應。二者構成"應然"與"實然"的辯證關係,非簡單的文字倒置可解。

三、儒道互補的倫理維度
【禮記·樂記】云:"人生而靜,天之性也。"老子言"天地不仁",莊子謂"至仁無親",皆指自然界的超道德性。儒家"克己復禮"正是對自然人性的文明升華,此即"人道效法天道"的精微處。程頤【易傳】指出:"理一而分殊",天道之"自然平衡"轉化爲人道之"正義分配",恰是中華文明"天人合一"思想的實踐智慧。

四、現代啟示的再思考
司馬遷【貨殖列傳】早言:"富無經業,貨無常主。"所謂"富不過三代",本質是動態平衡法則的體現。但需注意,老子批判的是異化的社會機制,而非否定合理財富差異。管子"九惠之教"、董仲舒"調均"思想,皆主張通過制度設計實現"天道"向"人道"的轉化,此於今日貧富分化問題尤具啟示。

結語:
解經當"以經解經",避免過度詮釋。天道人道的辯證,本質是自然法則與社會倫理的有機統一。讀【道德經】當結合【周易】"裁成輔相"、【尚書】"正德利用"之思,方得先秦思想之全體大用。曾先生之說雖具現實關懷,然將張弓之喻歸於人道,恐有"見指忘月"之憾。治學之道,貴在"尊德性而道問學",慎思明辨,方能契入聖賢本懷。

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