知常容，容乃公，然乎？

【道德經】第十六章：

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。_{👈點擊閱讀王弼版註疏}

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。_{👈點擊閱讀河上公版註疏}

曰：致虛極，守靜篤。

萬物致虛極，則復我矣，守靜篤，又無我焉，有而無，無而有，循環不爽。

曰：知常容。

然矣乎？牡之常也，取而舍之，牝之常也，舍而取之。陽之常也，剛而堅硬，陰之常也，柔而屈軟。吾觀其常矣，何以容之哉？順其自然，而取其用而已，其用者，物所賴以存焉，其所以容於物者也。

曰：容乃公。

則容非公也。公者，共也，共者，凡眾所同也。眾共者，十之一，眾非共者，十之九。容者，非但十之一，亦什九之私矣。故王者約法，使求同為公，存異為私。私者，不可害公者也。

用者公焉。聖王為公，以合天下之用，而反哺之。使萬民皆得其所需，皆盡其所能。是以，萬物歸其根即為用，並作即為公。

【道德經】第十六章義理闡微

老子"知常容"之論，實為體道者之三重境界。常者，萬物歸根復命之恆律；容者，體認此律後之胸襟；公者，將此認知化為治世之準則。三者遞進，構成道家獨特的認知哲學與實踐智慧。

一、知常為體道之本
"復命曰常"揭示天道運行之根本法則。王弼注"各返其所始"可謂精當，萬物雖芸芸眾生，終將返歸本根。如四時更迭，草木榮枯，皆顯此"常"。河上公以"守靜篤"解之，正謂滌除玄覽方能觀復。司馬遷謂老子"以自隱無名為務"，恰是此"致虛極"功夫。不知常者，如【淮南子】所譏"背陰陽之宜"，必招凶咎。

二、容德乃體道之相
知常而後能容，此容非姑息之謂。老子以牝牡、陰陽為喻，明其"負陰抱陽"之旨。管子云"聖人若天然，無私覆也"，正是此包容氣象。然容中有辨：王弼強調"無所不包通"，非謂混同善惡，實如莊子"兩行"之說，在承認差異中求和諧。蘇軾解老謂"水善利萬物而不爭"，恰是容德之生動體現。

三、公天下為體道之用
容德升華即為公心。老子之"公"非世俗平均之義，乃"道法自然"之體現。河上公注"公正無私"深得其味，如【呂氏春秋】言"昔先聖王之治天下也，必先公"。然需明辨：公非消滅個性，恰如【周易】"殊途同歸"之理，在尊重"十之九"差異中實現"十之一"的共生。韓非解"容乃公"為"不伐異己"，可謂政治智慧。

結語：
知常－容－公構成完整鏈條。司馬談【論六家要旨】稱道家"以虛無為本，以因循為用"，正合此章精義。今人讀此，當思：在浮躁時代，更需"守靜"以知常；在多元社會，貴存"容"德；於公共領域，當求"公"心。老聃五千言，實為穿越時空的生命智慧。

【道德經】第十六章"知常容"義理髮微

"知常容，容乃公"一語，實為老子道論之樞要。王弼注"常"為"物之真常"，河上公解"容"為"無所不包"，二者相合，正顯道家體用不二之旨。今試析其義理三層：

一、常道之本然
"復命曰常"者，指萬物歸根復命之恆常法則。河上公注"歸根"為"還元"，王弼謂"各返其所始"，皆揭示陰陽消長之規律。如牝牡之相求、剛柔之互濟，非人力可強為，乃道體自然之運化。知此常道者，方能"明"萬物終始而不惑。

二、容攝之工夫
"知常容"之"容"，非簡單包容，實為"致虛極"的工夫境界。王弼注"虛極"為"窮極虛無"，河上公解為"去情忘欲"，皆強調破除我執後的虛明照鑒。如鏡涵萬象而不留跡，似谷納眾流而不盈溢，此即莊子所謂"天府"之境。惟此虛懷，方能照見萬物並作之真機。

三、公正之實現
"容乃公"之辯證，尤需明辨。公者非強求同一，實為"萬物並作"中各得其所的和諧狀態。王弼注"公"為"蕩然公平"，河上公釋為"無所私主"，皆指超越偏私的普遍關照。猶如天道運四時而不忒，聖王法此，方能"以百姓心為心"（第四十九章）。故"公乃王"者，非權力之壟斷，乃參贊化育之擔當。

今人論"公"，多執於形式平等，而老子之"公"重在"各復歸其根"的差異性實現。如河上公注"復命"雲"言安靜者是為復還性命"，王弼強調"各返其所始"，皆示公正之本在於萬物各遂其性。故真正的"容"，恰在尊重"十之九"的差異性中，成就"十之一"的共通性。

要之，"知常容"三字，實為道家政治哲學之綱宗。由虛靜以觀復，因觀復而知常，依知常而能容，終至"沒身不殆"的永恆境界。此中體用相即之妙，足為當世治理者鑒。