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蔡厲:中國需對真理進行二次討論：破除真理的主體性，確認人民的主體性(1)1基督教在西方的失敗，其根源就在更嚴重的教條主義。同樣，馬克思主義在蘇聯的失敗，根源也在馬克思主義中所存在的教條主義因素。蘇聯解體後，馬克思主義之所以能夠繼續在中國存在，根源是，中國文化中存在強烈的反教條主義因素，將馬克思主義中國化，使得中國能夠成功地實現反教條主義。弱化甚至消除馬克思主義中教條主義中不利因素，而保留和發揮其中的促進社會公平正義的有利因素。
因此，中國的馬克思主義與蘇聯的馬克思主義有著本質不同。中國的馬克思主義是去教條化的、中國化的馬克思主義，而蘇聯的馬克思主義則是教條化的馬克思主義。同樣，中國的市場經濟也和美國西方的市場經濟有著本質不同，西方是市場經濟是資本主義教條主義的，而中國的則是去教條化的、中國化的市場經濟。
大家都知道馬克思主義拯救了中國，卻不知中國也同時拯救了馬克思主義。如果沒有中國在，蘇聯解體後，馬克思主義就基本在世界銷往了。同樣，大家也都知道改開後，中國從美國西方所引入的以市場經濟爲中心的資本主義制度大大促進了經濟的發展，成功實現經濟居崛起，也可以算一次對中國的拯救，但是卻不知道，在資本主義某些制度幫助和拯救中國的同時，中國也正在拯救資本主義。
中國從西方所引入的資本主義，象從蘇聯所引入的共產主義一樣，都中國化了，也都在實踐上去教條化了。經過去教條化後，僵化的教條主義成分被過濾和屏蔽，只留下其有用性的技術因素：資本主義可以促進市場活力和經濟發展，共產主義可以維護社會分配的公平和正義。這樣中國既得到資本主義和共產主義的好處，同時又避免了其教條主義的僵化和愚昧，這叫『取其精華，去其糟粕』，也叫『師夷長技以制夷』。
2蘇聯和美國西方都將『真理』奉爲第一位，以真理爲神聖，但中國文化卻不以『真理』爲神聖，又能力將真理將爲此等地位。一旦真理被降到此等地位，真理便不成真理了。也就說，中國文化中存在消解真理系統的文化評判力。
我在前面的文章和視頻中多次指出，中國文化的內核是義理，中國文化是『義理文化』，而且是『義理-心性-人民』三位一體的，義理、心性、人民三者實際是同一個東西的三個側面。因此，中國文化的內核也是心性，也是人民，中國文化也是『心性文化』、『人民文化』。
這樣在中國文化中，義理就是第一位的，義理高於任何專業技能，高於財富和勢力。
評理、講理的過程就是一個獨立的思考的過程，義理是基於思考的，是思考的結果，也是思考的屬性。反過來也成立：思考也是義理的屬性。
『性』是心之性，即思考功能的屬性。思考需要判斷和選擇，而判斷和選擇則需要一個判斷的標準，選擇的標準，而人心則天然具備一些判斷是非、善惡的標準，天然具備『善善惡惡』的選擇能力和選擇傾向。即人天生具備獨立的思考能力，同時又天然具備一些固定的思考和選擇模式，形成善的判斷和善的選擇，最終形成善的行爲，即合乎義理的行爲。
人的外在的善的、合理、合禮的行爲，是內在『心』的思考、選擇的結果，根源心之性本善。孟子將其稱之爲『性善』，並具體構造了『心之四端』：『惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也』。惻隱、羞惡、辭讓、是非是人心內在的、固有的四種屬性，決定了人之外在行爲的『仁義禮智』，即義理性。
社會秩序的建立應該基於人的心性，每一人充分發揮心性，獨立思考和選擇的結果，其行爲自然是合乎義理的，從而就自然形成合乎義理的善的社會秩序。【大學】的『八條目』就是對這一過程的具體展開：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
中國傳統學術、學問的核心就是在維護心性的獨立和自由。心性獨立和心性自由，不僅是人的獨立和自由，而且也唯有心性的獨立和自由，才是人的真正的獨立和自由。現代西方所講的以權力、財產爲核心的獨立和自由，是偽獨立和偽自由。
？蔡厲:中國需對真理進行二次討論：破除真理的主體性，確認人民的主體性(2)
在中國文化中，人是義理人、心性人，每一個人都具備獨立的思考判斷能力，每一個人都是義理的評判者。所以，人與人之間相互合作的基石就是基於將心比心的協商而形成的共識，就是『仁』和義理。整個社會是由所有的個體人所組成，二人關係（仁）就是社會關係的基本單元，所有的二人之間的共識，就是形成整個社會的共識。中國文化也共識文化，中國社會就是共識社會，共識主義社會。
共識、義理就經過全體人民所評判的，爲全體人民所認同的。孟子說，『心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。』指出，義理就是『心之同然』。而『心之同然』又有兩層含義。一是，人心爲產生相同的判斷，會形成合乎公平正義的共識。二是，人心之所以會形成共識，根源在於人心中存在相同的結構、屬性，即人性中存在相同和永恆的成分。『聖人』就是能夠理解和發現人類之共識的人，即聖人能夠通眾人之心、人民之心。因此，『聖』的核心義項就是通。
因此，在中國文化中，每一個人都是一個獨立的思考主體、心性主體，都是獨立的心性能力、思考能力、評判能力，每一個人都是一個獨立評判者。在心性層面，人人平等。每一個人的心性都值得尊重，每一個的評判能力都值得尊重所有人的評判就形成人民的評判，這就是民心。民心就是共識，就是義理。民心就成爲衡量合理性的唯一標準，人民是唯一的評判者。所以有『得民心者得天下』；『水能載舟，亦能覆舟』。
中國文化所具備的獨立和超強的文化評判力，其根源就是中國文化所具備的獨特的義理性、心性性、人民性。最終承擔這種評判的是所有心性獨立的個人，所有心性獨立的個人的全體就是人民。
歸根結底，中國文化所具備的獨立評判力，來自人民，是人民評判力，俗稱『民心』。
在中國文化中，唯有人、人民是主體，而人是心性人，人民是心性的人民，心性之位、民心之外的一切都是『物』，地必須接受人民的思考和評判。這也意味著，在中國文化中，人民、民心是第一位的，其他所有的一切都是第二位的，必須接受人民的評判，必須服從、服務於人民。
這意味著，中國在文明伊始，就實現了徹底的、真正的理性，是基於人心心性的，義理式的，人民理性。在心性、義理之外，在民心、人民之外，不會虛構任何的超越性的、迷信的神聖概念，這些虛構的概念創造和決定世界。既不會虛構人格化的神靈，也不會虛構非人格化的哲學實體以及真理。
也就是說，在中國文化的深層，不存在意識形態和教條主義的存活空間。中國文化是天然的反教條主義的、反意識形態的，不僅反宗教神學的，也反半宗教的哲學真理和科學真理的。
馬克思主義，資本主義，以及科學，其底層思維都是真理，是基於真理的知識系統，都包含著意識形態和教條主義因素，同時也包含著有用性的技術因素，包括制度性技術和產品性技術，憑藉著基於義理的獨立的文化評判力，中國能夠對它們優缺點正確識別，在實踐上吸收其技術有用性，摒棄其真理式的教條主義成分。因此，當它們被引入中國後，也同時被改造了，被中國化了。中國化具體就是義理化、人民化，廢掉其虛構的真理教條，將其技術的應用合乎義理，服務於人民。
3在『實踐是檢驗真理的唯一標準』的表述中，是人民缺位的，也是評判者缺位的，真理在實踐中會自動呈現出真理性，無需誰來評判，無需評判者，當然也無需人民來充當評判者。在這個表達式中，人和人民是不具備主體性的，具備主體性是真理，虛構的真理。一如在宗教時代，人沒有主體性，唯有神才具備主體性。
西方文明和中國中國的核心差異就在於，西方文明沒有充分認識到人的主體性，或者否定人的主體性，而迷信和錯誤地將主體性賦予給虛構的神靈和真理。從知識體系和認知體系上來說，無論古代的神學體系，還是現代的科學體系，都是否定人的主體性的，而肯定神靈和真理這些虛構之物的主體性。而中國文明則認爲只有人、人民才具備主體性，人之外的任何之物，都不具備主體性。
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