【墨子】卷37魯問詩解1聖忠利民大國攻小過必返國自受不祥

【墨子】卷37魯問詩解1聖忠利民大國攻小過必返國自受不祥

題文詩：

魯君謂曰:吾恐齊之,攻我也者,其可救乎?

墨子曰可,昔者三代,聖王禹湯,文武百裏,

之諸侯也,悅忠行義,故取天下;三代暴王,

桀紂幽厲,讎怨行暴,而失天下.吾願主君,

之乎上者,尊天事鬼,之於下者,愛利百姓,

厚為皮幣,謙卑辭令,又亟遍禮,四鄰諸侯,

驅國事齊,患可救也.非此則顧,無可為者.

齊將伐魯,子墨子謂,項子牛曰:伐魯者也,

齊之大過.昔者吳王,東伐越國,棲諸會稽;

西伐楚葆,昭王於隨;北伐齊取,國子歸吳.

諸侯報讎,百姓也者,苦其勞而,弗為之用.

國為虛戾,身為刑戮.昔者智伯,伐范氏與,

中行氏兼,三晉之地.諸侯報讎,百姓苦勞,

而弗為用.國為虛戾,身為刑戮,用是也故,

大國之攻,小國也是,交相賊也,過必返國.

子墨子見,齊大王曰:今此有刀,試之人頭,

倅然斷之,可謂利乎?大王曰利.子墨子曰:

多試人頭,倅然斷之,可謂利乎?大王曰利.

子墨子曰:刀則利矣,孰將受其,不詳也哉?

王曰刀受,其利試者,受其不祥.子墨子曰:

並國覆軍,賊殺百姓,就將受其,不祥也哉?

大王俯仰,而思之曰:我受不祥.咎由自取.

【原文】1

魯君謂子墨子曰：『吾恐齊之攻我也，可救乎？』子墨子曰：『可。昔者，三代之聖王禹、湯、文、武，百裏之諸侯也，說忠行義，取天下；三代之暴王桀、紂、幽、厲，讎怨行暴，失天下。吾願主君之上者尊天事鬼，下者愛利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟遍禮四鄰諸侯，驅國而以事齊，患可救也。非此，顧無可為者。』齊將伐魯，子墨子謂項子牛曰：『伐魯，齊之大過也。昔者，吳王東伐越，棲諸會稽；西伐楚，葆昭王於隨（2）；北伐齊，取國子以歸於吳。諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用。是以國為虛戾，身為刑戮也。昔者智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地。諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用。是以國為虛戾，身為刑戮，用是也。故大國之攻小國也，是交相賊也，過必反於國。』子墨子見齊大王曰：『今有刀於此，試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？』大王曰：『利。』子墨子曰：『多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？』大王曰：『利。』子墨子曰：『刀則利矣，孰將受其不祥？』大王曰：『刀受其利，試者受其不祥。』子墨子曰：『並國覆軍，賊敖百姓（3），就將受其不祥？』大王俯仰而思之，曰：『我受其不祥。』【注釋】

（1）本篇各段記載了墨子與諸侯、弟子等人的一些談話，其中比較重要的內容，有墨子提出的遊說諸侯，『必擇務而從事』的原則；文中多處申明『兼愛』、『非攻』的主張；也有幾處專門申說『義』的重要性。所有這些內容，體現出墨子嚮往國家富強、天下安寧、人民安居樂業的理想。（2）葆：通『保』。（3）敖：古『殺』字。

【譯文】

魯國國君對墨子說：『我害怕齊國攻打我國，可以解救嗎？』墨子說：『可以。從前三代的聖王禹、湯、文、武，只不過是百裏見方土地的首領，喜歡忠誠，實行仁義，終於取得了天下；三代的暴王桀、紂、幽、厲，把怨者當作仇人，實行暴政，最終失去了天下。我希望君主您對上尊重上天、敬事鬼神，對下愛護、有利於百姓，準備豐厚的皮毛、錢幣，辭令要謙恭，趕快禮交遍四鄰的諸侯，驅使一國的人民，抵禦齊國的侵略，這樣，禍患就可以解救。不這樣，看來就毫無其他辦法了。』
    齊國將要攻打魯國，墨子對項子牛說：『攻伐魯國，是齊國的大錯。從前吳王夫差向東攻打越國，越王勾踐困居在會稽；向西攻打楚國，楚國人在隨地保衛楚昭王；向北攻打齊國，俘虜齊將押回吳國。後來諸侯來報仇，百姓苦於疲憊，不肯為吳王效力，因此國家滅亡了，吳王自身也成為刑戮之人。從前智伯攻伐范氏與中行氏的封地，兼有三晉卿的土地。諸侯來報仇，百姓苦於疲憊而不肯效力，國家滅亡了，他自己也成為刑戮之人，也由於這個緣故。所以大國攻打小國，是互相殘害，災禍必定反及於本國。』

墨子對齊太公說：『現在這裏有一把刀，試着用它來砍人頭，一下子就砍斷了，可以說是鋒利吧？』太公說：『鋒利。』墨子又說：『試着用它砍好多個人的頭，一下子就砍斷了，可以說是鋒利吧？』太公說：『鋒利。』墨子說：『刀確實鋒利，誰將遭受那種不幸呢？』太公說：『刀承受它的鋒利，試驗的人遭受他的不幸。』墨子說：『兼併別國領土，覆滅它的軍隊，殘殺它的百姓，誰將會遭受不幸呢？』太公頭低下又抬起，思索了一會兒，答道：『我將遭受不幸。』

【墨子·魯問】首章義疏：聖忠利民與攻伐之道的辯證

【魯問】篇以魯君憂齊攻為引，展開墨家"非攻"思想之精義。此章所論，實為墨學"兼愛""非攻"理論在政治實踐中的具體運用，其要旨可析為三重維度：

一、聖王之道：忠利相濟的治國根基
墨子舉三代聖王禹、湯、文、武為例，揭示"悅忠行義"乃取天下之本。此處"忠"非後世愚忠，而是【墨子·經上】"忠以為利而強低也"的實踐理性——臣下當以百姓之利為歸趨。百裏諸侯能王天下，正在其將道德理想轉化為"興天下之利"的制度實踐。這種"聖忠"精神，與儒家"仁政"形成微妙呼應：皆強調統治者須以民為本，但墨家更凸顯"利"的客觀標準，所謂"仁人之事者，必務求興天下之利"（【兼愛下】）。

二、攻伐之辯：大國暴行的反噬邏輯
針對"大國攻小"現象，墨子提出"過必返國"的著名論斷。此說包含雙重機制：其一，軍事層面"傷敵一千自損八百"的現實損耗，如【非攻中】所云"計其所得，反不如所喪者之多"；其二，天道層面"殺不辜者得不祥"的報應法則（【法儀】）。這種將功利計算與道德威懾相結合的論證方式，體現了墨家"天志"思想與實用理性的獨特融合。值得注意的是，墨子並非絕對反對武力，而是強調"誅無道"與"攻無罪"的本質區別（【非攻下】），為防禦性戰爭保留倫理空間。

三、救患之策：非攻學說的實踐智慧
面對魯君"其可救乎"之間，墨子肯定的回答暗含墨家救守理論。考【備城門】諸篇可知，墨家不僅反對不義之戰，更構建了系統的防禦體系。這種"以守代攻"的戰略思想，與其"貴義"理念一脈相承——既通過道德勸說使攻者"知類"而止（【公輸】），又以實力威懾保障弱小生存權。魯國若欲免於齊患，首在修明內政以聚民心，次備守御之具，終以"義政"感召諸侯，此即"悅忠行義取天下"的現代詮釋。

要之，本章以"聖忠—暴行—救守"為邏輯鏈條，展現了墨學"義利統一"的思維特質。在戰國征伐之際，墨子洞察到武力擴張的自我瓦解性，其"返國自受不祥"的警示，對當代國際關係中的霸權行徑仍具鏡鑒意義。而將道德理想轉化為可操作的制度設計（如"三表法"驗證攻戰之利），正是墨家區別於空談德性者的關鍵所在。

（全文798字）

【墨子·魯問】首章義疏：聖忠利民與攻伐之道的辯證

【魯問】篇首章以魯君憂齊攻為引，展開墨家核心政治倫理之辯。墨子答以『可救』，其理路非止於戰術應對，而深植於『聖王—暴王』歷史觀與『忠利天下』的實踐哲學，今試析其要義如下：

一、聖王之道：忠義為政，利民為本
墨子舉三代聖王禹、湯、文武為例，言其『悅忠行義，取天下』。此中『忠』非後世愚忠，乃【經上】『忠，以為利而強低也』之謂，即執政者以百姓之利為旨歸，自抑權欲而躬身實踐。『百裏諸侯』之說，尤見墨家『尚賢』思想——聖王起於小邦，因踐行『兼愛交利』，終得民心而王天下。此與儒家『仁政』有相通處，然墨子更強調『利』的實際效能，所謂『義，利也』（【經上】），將道德落實於民生改善。

二、暴王之鑑：攻伐失道，自招不祥
『三代暴王』之敗，正在逆反聖王之道。大國攻小國，表面恃強凌弱，實則違背『天志』——【天志】篇明言『天欲義而惡不義』，攻伐他國必致『不祥返於國』。此『返』字精妙，揭示墨家『類相召』的因果觀：暴力輸出如投石擊水，漣漪終反噬自身。齊若攻魯，雖暫得地，然民怨、天罰、諸侯共憤將積為內潰之因，恰如桀紂之亡。

三、救國之策：非守非戰，而在『貴義』
魯君問『救』，常人或思城防兵備，墨子卻直指根本：效聖王『忠利』之道。其一，內修政理，使民得溫飽、吏行公正（【尚賢】【節用】）；其二，外結『非攻』之盟，以義名昭告諸侯（【非攻下】）。此即『救』之真諦——非以力抗力，而以德化勢。後文墨子止楚攻宋、勸魯陽文君罷兵，皆此理之實踐。

結語：墨家政治哲學的現代啟示
本章以史為鑑，闡發『攻伐者必自傷』的辯證法則。其警示不止於戰國征伐，更為當代國際關係提供鏡鑒：霸權擴張終陷『修昔底德陷阱』，而『忠利天下』方為長治久安之基。墨學之『義利合一』觀，尤值得今人深思——真正的國家利益，必與人類共同福祉相貫通。

（全文798字）

注釋：
1. 『悅忠行義』之『忠』，從孫詒讓【墨子間詁】解為『盡心於民』。
2. 『不祥返於國』呼應【法儀】『愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之』的天人感應論。