【墨子】卷30非命（下）1宗聖安危治亂存乎上之為政非謂有命

【墨子】卷30非命（下）1宗聖安危治亂存乎上之為政非謂有命

題文詩：

子墨子曰:凡出言談,則必可先,立儀而言.

不先立儀,而言猶運,鈞之上而,立朝夕焉,

我以為雖,有朝夕辯,必將終未,可得從定,

言有三法.所謂三法:有考之者,有原之者,

有用之者.惡乎考之?考先聖事;惡乎原之?

察眾人之,耳目之情,惡乎用之?發為政國,

觀察其中,萬民之利.此謂三法.故昔三代,

聖王禹湯,文武方為,政乎天下,之時曰必,

務舉孝子,勸之事親,尊賢良人,教之為善.

出政施教,賞善罰暴.以為若此,天下之亂,

將可得治;社稷之危,將可得定.若以不然,

昔桀所亂,湯則治之;紂之所亂,武王治之.

當此之時,世不渝而,民不易也,上變政而,

民改其俗.存乎桀紂,而天下亂,存乎湯武,

而天下治.天下之治,湯武之力;天下之亂,

桀紂之罪.以此觀之,安危治亂,存乎上之,

為政豈可,謂有命哉!故禹湯文,武方為政,

乎天下之,時曰必使,飢者得食,寒者得衣,

勞者得息,亂者得治.遂得光譽,令聞天下.

豈可為命!故以其力.今賢良人,尊賢人而,

好功道術,故上得其,王公大人,之賞下得,

萬民之譽,遂得光譽,令聞天下.亦豈以為,

由其命哉!又以為力.我命由我,不由命定.

【原文】1

子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯（2），必將終未可得而從定也，是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事；惡乎原之？察眾之耳目之請（3），惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。故昔者三代聖王禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：『必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。』是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀、紂而天下亂，存乎湯、武而天下治。天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：『必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。』遂得光譽令問於天下。夫豈可以為命哉！故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉！又以為力也。

【注釋】
（1）此篇與【非命上】意同。（2）辯：通『辨』。（3）請：通『情』。

【譯文】

墨子說：『凡發表言論，則不能不先立標準再說。如不先立標準就說，就好象把測時儀器放在運轉的陶輪上。我認為雖有早、晚的區分，但必然終究得不到一個確定的時間。所以言論有三條標準。』
什麼是三條標準？答道：有考察的，有本原的，有實踐的。怎麼考察呢？考察先代聖王的事跡；怎麼推求本原呢？要推求眾人聽見所聞的實情；怎麼付諸實踐呢？於治國中當作政令，觀察萬民來評論它。這就是三條標準。

所以古時候三代的聖王禹、湯、文、武，剛主持天下政事時，說：必舉拔孝子而鼓勵侍奉雙親，尊重賢良而教導人們做善事。所以公佈政令實施教育，獎賞善良懲罰凶暴。認為這樣，混亂的天下，將可以得到治理；危險的社稷將可得到安寧。如果認為不是這樣，古時桀時的混亂，湯治理了；紂時的混亂，武王治理了。那個時候，世界、人民都沒有改變，君王改變了政務而人民改變了風俗。在桀、紂那裏則天下混亂，在湯武那裏則天下治理。天下得到治理是湯武的功勞；天下的混亂是桀紂的罪過。如以此來看，所謂安、危、治理、混亂，在於君上的施政；那麼怎麼可以說是有命呢？所以古時禹湯文武剛開始在天下執政時，說：必須使飢餓的人能吃上飯，寒冷的人能穿上衣服，勞作的人能夠休息，混亂的得到治理。這樣他們獲得了天下人的讚譽和好評。怎能認為是命呢？應該認為是他們的努力的原因。現在賢良的人，尊重賢人而喜好治國的道理方法，所以上面得到王公大人的獎賞，下面得到萬民的稱譽，這就得到天下人的稱譽好評。怎能認為是他們的命呢？也是他們的努力啊！

【墨子·非命下】治國樞機論

墨子【非命】下篇首章『宗聖』一節，以『安危治亂存乎上之為政，非謂有命』為綱，直指先秦天命論之弊，其說理之嚴謹、邏輯之縝密，足為後世政論典範。今試析其要義如下：

一、立儀為本：言談之邏輯根基
墨子開篇即言『凡出言談，則必可先立儀而言』，此『儀』即法度準則，猶今之論證前提。其以『運鈞之上而立朝夕』為喻，謂無儀之言如於轉盤上測日影，雖辯說終日，終不得定論。此論實開中國邏輯學『三表法』之先河（【墨子·非命上】有『本之、原之、用之』三法），強調言談須以客觀標準為基，否則徒勞無功。戰國名家『合同異』『離堅白』之辯，正墮此弊，而墨子早已洞見。

二、非命之旨：人事重於天命
『安危治亂存乎上之為政』一句，直斥儒家『死生有命，富貴在天』（【論語·顏淵】）之宿命觀。墨子主張『強力從事』（【非樂上】），認為治亂繫於執政者能否『兼相愛、交相利』，非關虛無之命。其說與【荀子·天論】『制天命而用之』相通，皆彰顯先秦理性精神。然墨子更進一層，將批判矛頭直指統治者推諉天命之惰政，可謂振聾發聵。

三、歷史實證：聖王之道與暴政之鑑
【非命】中篇舉禹、湯、文武『天下大治』與桀、紂、幽厲『天下大亂』為例，證明『世未有不義而昌，無義而亡』。此『考之歷史』之法，即其三表法中『原之』之實踐。墨子刻意選取儒家推崇之聖王為證，既破天命神話，亦暗合孔子『為政以德』之表，而剔其天命內核，可謂以子之矛攻子之盾。

結語：墨家政論之現代啟示
墨子非命之說，非僅哲學論辯，實為政治宣言。其強調『上之為政』之責任，與今之『責任政府』理念遙相呼應；而『立儀』思想，尤可為當代公共論述提供範式——無標準之爭論，終成空轉之鈞。讀此篇者，當思『治亂在人為』之警訓，更當慎思『立儀』於言政之先。

（全文約780字）

按：本文依【墨子】文本及孫詒讓【墨子間詁】、梁啓超【墨子學案】為據，兼顧學術性與可讀性，未逾八百字之限。

【墨子·非命下】首章精義闡微

【墨子·非命下】開篇以『立儀』之論奠定全篇基石。子墨子云：『凡出言談，則必可先立儀而言』，此『儀』者，非僅言說之規範，實為認知與價值判斷之根本準則。墨家以『三表法』為儀之具體呈現，強調『本之、原之、用之』三重驗證，其精神內核與今日實證主義、實用主義哲學頗有暗合。

『不先立儀而言，猶運鈞之上而立朝夕』之喻，尤見墨家思維之精密。鈞者，制陶之轉輪也，於旋轉不定之器上欲測日影方位，終不可得確切之結論。此喻深刻揭示：若無共同認可之價值標準與認知框架，一切辯論終將淪為無謂之爭。墨子早已洞見語言哲學之核心問題——任何有效言說必須建立在可驗證的共識基礎之上。

『安危治亂存乎上之為政，非謂有命』一句，實為墨家非命思想之綱領。其駁斥儒家『死生有命，富貴在天』之說，強調國家治亂非由天命註定，而繫於執政者能否推行『兼愛』『尚賢』『節用』等務實政策。此種思想將人間治亂的責任徹底歸於人類自身之作為，具有強烈的理性主義色彩。

墨家非命論實包含雙重批判：既批判宿命論之消極無為，亦批判權力者以『天命』為統治合法性之託辭。墨子主張以『強從事』的實踐精神取代『執有命』的惰性思維，認為『義人在上，天下必治』，凸顯了人文主體性與責任倫理的覺醒。

縱觀墨學體系，『非命』說與『天志』『明鬼』諸說實構成辯證統一：既否定僵化宿命，又主張順應天道；既強調人力可為，又保持對超越性的敬畏。此種既非盲目崇命亦非狂妄自大的中道智慧，於今日思考自由與必然、人力與天命之關係，仍具深刻啟示。

墨家學說以邏輯嚴密、務實重行着稱，此章立論之嚴謹，喻象之精當，充分展現先秦理性思想之高度，其價值實應置於世界哲學史中予以重新審視。