【墨子】卷8尚賢（下）詩解3擇賢能至堯湯之道有財分人有道教人

【墨子】卷8尚賢（下）詩解3擇賢能至堯湯之道有財分人有道教人

題文詩：

古者聖王,既審尚賢,欲以為政,書之竹帛,

琢之槃盂,故傳以遺,後世子孫.於先王書,

呂刑書然:王曰於來!有國有士,告汝訟刑;

在今爾安,定百姓汝,何擇非人?何敬不刑?

何度不及?能擇人而,敬重為刑,堯舜禹湯,

文武之道,可及之也.此乃由以,尚賢及之.

於先王書,豎年言然,曰希夫聖,武智人以,

屏輔而耳.此言先王,之治天下,必擇賢者,

以為之其,群屬輔佐.曰今天下,之士君子,

皆欲富貴,而惡貧賤,曰然何為,而得富貴,

而辟貧賤?莫若為賢,為賢之道,將之奈何?

曰有力者,疾以助人,有財者則,勉以分人,

有道者則,勸以教人.若此然則,飢者得食,

寒者得衣,亂者得治.若飢得食,寒則得衣,

亂則得治,此安生生.王公夫人,今其所富,

其所貴皆,王公大人,骨肉之親,無故富貴,

面目美好,者也今之,王公大人,骨肉之親,

無故富貴,面目美好,焉故必智?若不智使,

治其國家,則其國亂,可得而知.賢者真情,

財散情聚,海晏河清.不肖情假,財聚情散.

【原文】3古者聖王既審尚賢，欲以為政，故書之竹帛，琢之槃盂，傳以遺後世子孫。於先王之書【呂刑】之書然：王曰：『於！來！有國有士，告女訟刑。在今而安百姓，女何擇言（非）人？何敬不刑？何度不及？』能擇人而敬為刑，堯舜禹湯文武之道可及也。是何也？則以尚賢及之。於先王之書、豎年之言然，曰：『晞夫聖武知人（5），以屏輔而耳。』此言先王之治天下也，必選擇賢者，以為其群屬輔佐。曰：今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤，曰然女何為而得富貴而辟貧賤？莫若為賢，為賢之道將奈何？曰：有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此，則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。今王公夫人，其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也。今王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，焉故必知哉？若不知，使治其國家，則其國家之亂，可得而知也。

【注釋】1（5）晞：通『希』。

2『王曰：『於！來！有國有士，告女訟刑。在今而安百姓，女何擇言人？何敬不刑？何度不及？』

出自【呂刑】
  原文：王曰：「吁!來，有邦有土，告爾祥刑。在今爾安百姓，何擇，非人?何敬，非刑?何度，非及?兩造具備，師聽五辭。五辭簡孚，正於五刑。五刑不簡，天於五罰;五罰不服，正於五過。五過之疵：惟官，惟反，惟內，惟貨，惟來。其罪惟均，其審克之!

  譯文：王說：『啊!來吧!諸侯國君和各位大臣，我告訴你們要善用刑法。如今你們安定百姓，要選擇什麼呢，不是吉人嗎?要慎重什麼呢，不正是刑罰嗎?要考慮什麼呢，不就是判斷適宜嗎?

『原告和被告都來齊了，法官就審查五刑的訟辭;如果訟辭核實可信，就用五刑來處理。如果用五刑處理不能核實，就用五罰來處理;如果用五罰處理也不可從，就用五過來處理。五過的弊端是：法官畏權勢，報恩怨，諂媚內親，索取賄賂，受人請求。發現上述弊端，法官的罪就與罪犯相同，你們必須詳細察實啊!

【譯文】

古時的聖王既已明白了尚賢的道理，想以此為政，所以把它寫在竹帛、雕在槃盂上，相傳而遺留給後世子孫。在先王留下的書【呂刑】中這樣記載：王說：『呵！來！有國家有領土的人，告訴你們用刑之道。在現今你們要安撫百姓，你們除了賢人，還有什麼可選擇的呢？除了刑罰，還有什麼可慎重的呢？還有什麼考慮，不能達到呢？』能選擇人而敬重叫作刑，堯、舜、禹、湯、文、武之道就可以達到了。這是什麼原因呢？因為可以通過尚賢而達到。在先王之書、老人的話中這樣說到：『尋求聖人、武人、智人，來輔佐你自身。』這是說先王治理天下，一定要選擇賢能的人，做他的僚屬輔佐。

現在天下的士君子，都希望富貴而厭惡貧賤。試問，你怎麼做才能得到富貴而避免貧賤呢？最好是做賢人。那做賢人的道理又是怎樣的呢？回答說：有力氣的趕快助人，有錢財的努力分人，有道的人勉力教人。如此，餓的人就可以得到食，冷的人就可以得到衣，混亂的就可以得到治理。如果餓的人可以得到食，冷的人可以得到衣，混亂的可以得到治理，這就可以使人各安其生。

現在的王公大人，他所富的所貴的，都是王公大人們的骨肉之親、無緣無故富貴以及面貌美麗的人，這樣的人怎能一定聰明呢？如果不聰明，讓他治理國家，那麼國家的混亂也就可想而知了。

【墨子·尚賢下】第三章詮解：擇賢能至堯湯之道

【墨子·尚賢下】第三章承續前文『尚賢為政』之旨，進一步闡發古聖王以賢能治國之實踐，並引【呂刑】為證，揭示『有財分人，有道教人』的聖王精神。此章文辭簡奧，然義理深邃，今試析之。

一、聖王尚賢之實踐：載之竹帛，傳之後世
墨子言：『古者聖王既審尚賢，欲以為政，書之竹帛，琢之槃盂。』此謂聖王不僅以尚賢為理念，更將其制度化，銘刻於竹帛、槃盂等載體，以垂範後世。竹帛為文書之具，槃盂為禮器之屬，二者皆具神聖性，足見聖王對尚賢之重視。墨子強調，此制非獨為當世而立，更欲『傳以遺後世子孫』，使賢能政治成為永恆法則。此與【尚書·堯典】『克明俊德』、【禮記·禮運】『選賢與能』一脈相承，體現先秦政治思想中對『賢能治國』的共識。

二、【呂刑】之證：賢能司法與德刑相輔
墨子引【呂刑】『王曰於來！有國有士，告汝訟刑』一語，以證聖王尚賢之實。【呂刑】為周穆王時刑書，其核心在於『明德慎罰』，而『有國有士』即指諸侯與賢士。墨子藉此說明：聖王治國，必以賢士執掌刑獄，因賢者能『有財分人，有道教人』——既以財富濟眾，又以德義化民。此與儒家『富而後教』（【論語·子路】）相通，然墨子更強調賢者的實踐性：非獨『教之』，更須『分之』，體現其『兼愛』『交利』之思想。

三、堯舜湯武之道：賢能政治的終極典範
本章雖未明言堯舜湯武，然『擇賢能至堯湯之道』一語，實以堯舜禪讓、湯武舉賢為終極典範。堯舉舜於畎畝，湯聘伊尹於庖廚，皆『不黨父兄，不偏富貴』（【尚賢中】），此即墨子所謂『有財分人，有道教人』的具體實踐。賢者不以私利為念，而以天下公義為先，故能實現『飢者得食，寒者得衣，亂者得治』（【尚賢下】）的理想社會。

結語：尚賢與當代啟示
墨子之尚賢思想，絕非空談，而是強調製度性落實（『書之竹帛』）與賢者實踐（『分財』『道教』）的結合。今日觀之，其說仍有深意：治國者當以公心擇賢，賢者當以兼愛利民。若徒有尚賢之名而無其實，則如『無苗而望雨』，終不可得矣。

（全文約780字）

按：本文依墨家『三表法』，考之古聖王行事（本之），析其文理（原之），證以【呂刑】（用之），力求義理明晰，文風近古。