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[道學研究] 【墨子】卷1親士詩解自難易彼見賢急用太盛難守有容乃大

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牟向東 發表於 2022-8-29 18:12 來自手機 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
題文詩:
治國者而,不存其士,則亡國矣.見賢而不,
急用之則,緩其君矣.非賢無急,非士者也,
無與慮國.緩賢忘士,能存國者,未曾有也.
文公出走,昔正天下;桓公去國,而霸諸侯;
越王勾踐,遇吳王之,丑而尚攝,中國賢君.
三子之能,達名成功,於天下也,皆於其國,
抑而大醜.太上無敗,其次敗而,有以成此,
之謂用民.吾聞曰非,無安居也,我無安心;
非無足財,我無足心.是故君子,自難易彼,
眾人自易,而難彼也.君子進之,不敗其志,
退究其情;雖雜庸民,終無怨心.彼自信者.
是故為其,所難必得,其所欲焉;未聞為其,
所欲而免,其所惡也.如此是故,嬖臣傷君
諂下傷上.君主必有,拂拂之臣,上而必有,
詻詻之下,紛議也者,延延而交,苛者詻詻,
此焉可以,長生保國.臣下重其,爵位不言,
近臣則暗,遠臣則吟,怨結於民.諂諛在側,
善議障塞,則國危矣.桀紂以其,無天下士,
殺其身而,喪天下故,曰歸國寶,不若獻賢,
而進賢士.今有五錐,此其銛者,必先挫之.
有五刀也,此其錯者,必先靡之.甘井近竭,
招木近伐,靈龜近灼,神蛇近暴.比干之殪,
由其抗也;孟賁之殺,因其勇也;西施之沈,
由其美也;吳起之裂,因其事也.故彼人者,
寡不死其,所長故曰:太盛難守.故君雖賢,
不愛無功,之臣雖有,慈父不愛,無益之子.
不勝其任,而處其位,人非此位;不勝其爵,
而處其祿,非此祿主.良弓難張,然其終可,
及高入深;良馬難乘,然其可以,任重致遠;
良才難令,然終可以,致君見尊.是故江河,
不惡小谷,之滿已也,故乃能大.聖人者能,
事無辭也,物無違故,能為天下,之器是故,
江河之水,非一源水;千鎰之裘,非一狐白.
然其惡有,同方取之,不取同而,已之者乎?
非兼王道.是故天地,不昭自昭,大水不潦,
而能自潦,大火不燎,而能自燎,王德不堯,
而自堯乃,千人之長.其直如矢,其平如砥,
不足以覆,萬物是故,溪陝速涸,逝淺速竭,
埆地不育.王者淳澤,不出宮中,不能流國.
本篇的主題為用賢親士。作者以齊桓公、晉文公、越王勾踐等賢君與桀、紂等昏君對待賢人的兩種絕然不同的態度為例,說明能否親士用賢,關係着國家的興衰成敗;並進一步指出,國君要做到親士用賢,除了要有自任其難的愛士之心外,還須具備寬容、體諒的態度,廣泛採納各色人才,讓他們各抒己見,面折廷爭。這才是可以王天下、保國家的兼王之道。
入國而不存其士入國:『入』疑『乂』之形誤,乂國即治國,則亡國矣。見賢而不急,則緩其君矣。非賢無急,非士無與慮國。緩賢忘士,而能以其國存者,未曾有也。
昔者文公出走而正天下;桓公去國而霸諸侯;越王勾踐遇吳王之丑而尚攝中國之賢君。三子之能達名成功於天下也,皆於其國抑而大醜也。太上無敗,其次敗而有以成,此之謂用民。
吾聞之曰:『非無安居也,我無安心也;非無足財也,我無足心也。』是故君子自難而易彼,眾人自易而難彼。君子進不敗其志,內究其情內:依俞樾校,當作『𨑧』,即『退』;雖雜庸民,終無怨心。彼有自信者也。是故為其所難者,必得其所欲焉;未聞為其所欲,而免其所惡者也。是故逼臣傷君逼:同『嬖』,諂下傷上。君必有弗弗之臣弗:通『拂』,上必有詻詻之下è詻:同『諤諤』,分議者延延延延:通『炎炎』,而支苟者詻詻支苟:疑『交苛』二字形誤,焉可以長生保國。
臣下重其爵位而不言,近臣則暗,遠臣則吟,怨結於民心。諂諛在側,善議障塞,則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪?殺其身而喪天下,故曰:歸國寶,不若獻賢而進士。
今有五錐,此其銛,銛者必先挫。有五刀,此其錯錯:同『厝』,磨刀石,錯者必先靡。是以甘井近竭,招木近伐,靈龜近灼,神蛇近暴。是故比干之殪,其抗也;孟賁之殺,其勇也;西施之沈,其美也;吳起之裂,其事也。故彼人者,寡不死其所長,故曰:太盛難守也。
故雖有賢君,不愛無功之臣;雖有慈父,不愛無益之子。是故不勝其任而處其位,非此位之人也;不勝其爵而處其祿,非此祿之主也。良弓難張,然可以及高入深;良馬難乘,然可以任重致遠;良才難令,然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿已也,故能大。聖人者,事無辭也,物無違也,故能為天下器。是故江河之水,非一源之水也;千鎰之裘,非一狐之白也。夫惡有同方,取不取同而已者乎?蓋非兼王之道也!是故天地不昭昭,大水不潦潦,大火不燎燎,王德不堯堯者,乃千人之長也。
其直如矢,其平如砥,不足以覆萬物。是故溪陝者速涸,逝淺者速竭,墝埆者其地不育墝埆qiāoquè:土地堅硬而瘠保。王者淳澤,不出宮中,則不能流國矣。
譯文治國而不優待賢士,國家就會滅亡。見到賢士而不急於任用,他們就會怠慢君主。沒有比用賢更急迫的了,若沒有賢士,就沒有人和自己謀劃國事。怠慢遺棄賢士而能使國家長治久安的,還不曾有過。
從前,晉文公被迫逃亡在外,後為天下盟主;齊桓公被迫離開國家,後來稱霸諸侯;越王勾踐被吳王戰敗受辱,終成威懾中原諸國的賢君。這三君所以能成功揚名於天下,是因為他們都能忍辱負恥,以圖復仇。最上的是不遭失敗,其次是失敗而有辦法成功,這才叫善於使用士民。
我曾聽說:『我不是沒有安定的住處,而是自己沒有安定之心;不是沒有豐足的財產,而是懷着無法滿足的心。』所以君子嚴以律己,寬以待人。而一般人則寬以律己,嚴以待人。君子仕進順利時不改變他的素志,不得志時心情也一樣;即使雜處於庸眾之中,也終究沒有怨尤之心。他們是有着自信的人。所以說,凡事能從難處做起,就一定能達到自己的願望,但卻沒有聽說只做自己所想的事情,而能免於所厭惡之後果的。所以幸臣與讒佞之輩往往傷害君主。君主必須有敢於矯正君主過失的臣僚,上面必須有直言極諫的下屬,分辯議事的人爭論鋒起,互相責難的人互不退讓,這才可以長養民生,保衛國土。
如果臣下只以爵祿為重,不對國事發表意見,近臣緘默不言,遠臣閉口暗嘆,怨恨就鬱結於民心了。諂諛阿奉之人圍在身邊,好的建議被他們阻障難進,那國家就危險了。桀、紂不正是因為他們不重視天下之士嗎?結果身被殺而失天下。所以說:贈送國寶,不如推薦賢士。
因此,即使有賢君,他也不愛無功之臣;即使有慈父,他也不愛無益之子。所以,凡是不能勝任其事而占據這一位置的,他就不應居於此位;凡是不勝任其爵而享受這一俸祿的,他就不當享有此祿。良弓不容易張開,但可以射得高沒得深;良馬不容易乘坐,但可以載得重行得遠;好的人才不容易駕馭,但可以使國君受人尊重。所以,長江黃河不嫌小溪灌注它裡面,才能讓水量增大。聖人勇於任事,又能接受他人的意見,所以能成為治理天下的英才。所以長江黃河裡的水,不是從同一水源流下的;價值千金的狐白裘,不是從一隻狐狸腋下集成的。哪裡有與自己相同的意見才採納,與自己不同的意見就不採納的道理呢?這不是統一天下之道。所以大地不昭昭為明而美醜皆收,大水不潦潦為大而川澤皆納,大火不燎燎為盛而草木皆容,王德不堯堯為高而貴賤皆親,才能做千萬人的首領。
象箭一樣直,象磨刀石一樣平,那就不能覆蓋萬物了。所以狹隘的溪流幹得快,平淺的川澤枯得早,堅薄的土地不長五穀。做王的人深恩厚澤不出宮中,就不能流遍全國。?

本文來自以下【文集

佽飛 發表於 2025-5-26 03:58 | 顯示全部樓層
【墨子·親士】篇闡微:論賢士之用與治國之道

【墨子】首篇【親士】開宗明義,以"入國而不存其士,則亡國矣"立論,實為墨家政治哲學之總綱。此篇文字精煉而意蘊深遠,今試析其要義三端:

一、存士用賢乃治國之本
墨子上溯齊桓、晉文、越王勾踐三君之事,揭示"抑而大醜"的辯證智慧。晉文公流亡十九年終成霸業,越王臥薪嘗膽而滅強吳,皆印證"太上無敗,其次敗而有以成"的用賢之道。此與【尚書·說命】"股肱惟人,良臣惟聖"相呼應,然墨子更強調君主"自難易彼"的擔當精神。所謂"歸國寶不若獻賢",直指治國核心——人才乃比國寶更珍貴的資源。桀紂"無天下士"而亡的教訓,與【荀子·君道】"尊聖者王,貴賢者霸"形成鮮明對照。

二、容賢之道在兼收並蓄
墨子提出"江河不惡小谷之滿"的包容思想,此乃對"兼愛"政治觀的具象化闡釋。其"良弓難張""良馬難乘""良才難令"之喻,與【韓非子·顯學】"宰相必起於州部"異曲同工,卻更強調君主應具備"事無辭""物無違"的胸襟。特別值得注意的是"拂拂之臣""詻詻之下"的論述,主張朝堂應有"延延而交"的爭議空間,此與【晏子春秋】"朝居嚴則下無言"形成批判性對話。

三、盛極必反的辯證智慧
"甘井近竭,招木近伐"等八喻,揭示"太盛難守"的深層哲理。比干、孟賁、西施、吳起之例,非僅言才士之悲,更警示君主須建立保護機制。墨子在此發展老子"持而盈之,不如其已"的思想,轉化為具體的用人原則:"不勝其任而處其位,非此位也"。其"千鎰之裘非一狐白"之論,尤見墨家"尚賢"與"尚同"的辯證統一。

要而論之,【親士】篇構建的用賢體系包含三重維度:在價值層面確立"士為國之寶"的認知,在實踐層面主張"有容乃大"的胸襟,在哲學層面把握"盛極必反"的規律。此三者共同構成墨家"兼王之道"的理論基石,其"自難易彼"的君道觀,較之儒家"君使臣以禮"更顯擔當,較之法家"法術勢"更具溫度,誠為先秦政治哲學之瑰寶。今日讀之,猶見其穿越時空的智慧光芒。
今日平說 發表於 2025-6-1 14:18 | 顯示全部樓層
【墨子·親士】篇闡微:論賢士與國家興衰之要道

【親士】篇作為【墨子】開宗明義之首章,實為墨家政治思想之綱領。其文以"入國而不存其士,則亡國矣"為警策,直指治國安邦之根本。今試析其要義,以明聖賢用人之道。

一、存士用賢乃立國之本
篇中舉晉文公、齊桓公、越王勾踐三君為例,揭示"達名成功於天下"者,皆因能於困厄中重用賢士。此與【尚書·說命】"股肱惟人,良臣惟聖"之訓相合。墨子曰"非賢無急,非士無與慮國",實承【論語】"為政在人"之旨,將賢士視為國家存續之"國寶"。桀紂"無天下士"而喪邦,恰成反證,與【孟子】"不用賢則亡"之說互為表里。

二、人君用賢之道有三重境界
其一為"自難易彼"之心。【大學】言"君子有諸己而後求諸人",墨子更進一層,謂君子當"自難"而"易彼",此即【老子】"後其身而身先"之德。其二為"有容乃大"之量。以江河不擇細流為喻,暗合【管子】"海不辭水,故能成其大"之論。其三為"兼王之道"。所謂"不取同而已之",即【周易】"天下同歸而殊途"之意,反對偏聽專任。

三、君臣相處之要在於"諍"
篇中提出"拂拂之臣""詻詻之下"實為政治清明之保障。此與【孝經】"天子有諍臣七人"、【荀子】"君有諍臣,父有諍子"同出一轍。墨子更警示"諂諛在側,善議障塞"乃亡國之兆,與【韓非子】"大臣無重則兵弱於外"的憂患意識相通。

四、人才使用之辯證法則
文中"五錐""五刀"之喻,揭示"太盛難守"的深刻哲理。【周易·繫辭】"崇高莫大乎富貴,備物致用,立成器以為天下利"可相發明。墨子指出良弓、良馬、良才雖各有難用之處,然終能"及高入深""任重致遠",此即【人物誌】"凡人之質量,中和最貴"的用人智慧。

結語:
【親士】篇所構建的用賢思想體系,既承三代遺訓,又開戰國新聲。其"自難易彼"的修養論、"有容乃大"的胸襟論、"諍諫不諱"的君臣論,至今仍為政治文明之圭臬。讀此篇者,當思【墨子】"尚賢"之說非徒為戰國策士之言,實乃貫通古今的治國大道。誠如篇末所言:"王者淳澤不出宮中,不能流國",唯有親士用賢,方能使德澤廣被,國祚綿長。

(全文798字)

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