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[道学研究] 《墨子》卷1亲士诗解自难易彼见贤急用太盛难守有容乃大

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牟向东 发表于 2022-8-29 18:12 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式
题文诗:
治国者而,不存其士,则亡国矣.见贤而不,
急用之则,缓其君矣.非贤无急,非士者也,
无与虑国.缓贤忘士,能存国者,未曾有也.
文公出走,昔正天下;桓公去国,而霸诸侯;
越王勾践,遇吴王之,丑而尚摄,中国贤君.
三子之能,达名成功,于天下也,皆于其国,
抑而大丑.太上无败,其次败而,有以成此,
之谓用民.吾闻曰非,无安居也,我无安心;
非无足财,我无足心.是故君子,自难易彼,
众人自易,而难彼也.君子进之,不败其志,
退究其情;虽杂庸民,终无怨心.彼自信者.
是故为其,所难必得,其所欲焉;未闻为其,
所欲而免,其所恶也.如此是故,嬖臣伤君
谄下伤上.君主必有,拂拂之臣,上而必有,
詻詻之下,纷议也者,延延而交,苛者詻詻,
此焉可以,长生保国.臣下重其,爵位不言,
近臣则暗,远臣则吟,怨结于民.谄谀在侧,
善议障塞,则国危矣.桀纣以其,无天下士,
杀其身而,丧天下故,曰归国宝,不若献贤,
而进贤士.今有五锥,此其铦者,必先挫之.
有五刀也,此其错者,必先靡之.甘井近竭,
招木近伐,灵龟近灼,神蛇近暴.比干之殪,
由其抗也;孟贲之杀,因其勇也;西施之沈,
由其美也;吴起之裂,因其事也.故彼人者,
寡不死其,所长故曰:太盛难守.故君虽贤,
不爱无功,之臣虽有,慈父不爱,无益之子.
不胜其任,而处其位,人非此位;不胜其爵,
而处其禄,非此禄主.良弓难张,然其终可,
及高入深;良马难乘,然其可以,任重致远;
良才难令,然终可以,致君见尊.是故江河,
不恶小谷,之满已也,故乃能大.圣人者能,
事无辞也,物无违故,能为天下,之器是故,
江河之水,非一源水;千镒之裘,非一狐白.
然其恶有,同方取之,不取同而,已之者乎?
非兼王道.是故天地,不昭自昭,大水不潦,
而能自潦,大火不燎,而能自燎,王德不尧,
而自尧乃,千人之长.其直如矢,其平如砥,
不足以覆,万物是故,溪陕速涸,逝浅速竭,
埆地不育.王者淳泽,不出宫中,不能流国.
本篇的主题为用贤亲士。作者以齐桓公、晋文公、越王勾践等贤君与桀、纣等昏君对待贤人的两种绝然不同的态度为例,说明能否亲士用贤,关系着国家的兴衰成败;并进一步指出,国君要做到亲士用贤,除了要有自任其难的爱士之心外,还须具备宽容、体谅的态度,广泛采纳各色人才,让他们各抒己见,面折廷争。这才是可以王天下、保国家的兼王之道。
入国而不存其士入国:“入”疑“乂”之形误,乂国即治国,则亡国矣。见贤而不急,则缓其君矣。非贤无急,非士无与虑国。缓贤忘士,而能以其国存者,未曾有也。
昔者文公出走而正天下;桓公去国而霸诸侯;越王勾践遇吴王之丑而尚摄中国之贤君。三子之能达名成功于天下也,皆于其国抑而大丑也。太上无败,其次败而有以成,此之谓用民。
吾闻之曰:“非无安居也,我无安心也;非无足财也,我无足心也。”是故君子自难而易彼,众人自易而难彼。君子进不败其志,内究其情内:依俞樾校,当作“𨑧”,即“退”;虽杂庸民,终无怨心。彼有自信者也。是故为其所难者,必得其所欲焉;未闻为其所欲,而免其所恶者也。是故逼臣伤君逼:同“嬖”,谄下伤上。君必有弗弗之臣弗:通“拂”,上必有詻詻之下è詻:同“谔谔”,分议者延延延延:通“炎炎”,而支苟者詻詻支苟:疑“交苛”二字形误,焉可以长生保国。
臣下重其爵位而不言,近臣则暗,远臣则吟,怨结于民心。谄谀在侧,善议障塞,则国危矣。桀纣不以其无天下之士邪?杀其身而丧天下,故曰:归国宝,不若献贤而进士。
今有五锥,此其铦,铦者必先挫。有五刀,此其错错:同“厝”,磨刀石,错者必先靡。是以甘井近竭,招木近伐,灵龟近灼,神蛇近暴。是故比干之殪,其抗也;孟贲之杀,其勇也;西施之沈,其美也;吴起之裂,其事也。故彼人者,寡不死其所长,故曰:太盛难守也。
故虽有贤君,不爱无功之臣;虽有慈父,不爱无益之子。是故不胜其任而处其位,非此位之人也;不胜其爵而处其禄,非此禄之主也。良弓难张,然可以及高入深;良马难乘,然可以任重致远;良才难令,然可以致君见尊。是故江河不恶小谷之满已也,故能大。圣人者,事无辞也,物无违也,故能为天下器。是故江河之水,非一源之水也;千镒之裘,非一狐之白也。夫恶有同方,取不取同而已者乎?盖非兼王之道也!是故天地不昭昭,大水不潦潦,大火不燎燎,王德不尧尧者,乃千人之长也。
其直如矢,其平如砥,不足以覆万物。是故溪陕者速涸,逝浅者速竭,墝埆者其地不育墝埆qiāoquè:土地坚硬而瘠保。王者淳泽,不出宫中,则不能流国矣。
译文治国而不优待贤士,国家就会灭亡。见到贤士而不急于任用,他们就会怠慢君主。没有比用贤更急迫的了,若没有贤士,就没有人和自己谋划国事。怠慢遗弃贤士而能使国家长治久安的,还不曾有过。
从前,晋文公被迫逃亡在外,后为天下盟主;齐桓公被迫离开国家,后来称霸诸侯;越王勾践被吴王战败受辱,终成威慑中原诸国的贤君。这三君所以能成功扬名于天下,是因为他们都能忍辱负耻,以图复仇。最上的是不遭失败,其次是失败而有办法成功,这才叫善于使用士民。
我曾听说:“我不是没有安定的住处,而是自己没有安定之心;不是没有丰足的财产,而是怀着无法满足的心。”所以君子严以律己,宽以待人。而一般人则宽以律己,严以待人。君子仕进顺利时不改变他的素志,不得志时心情也一样;即使杂处于庸众之中,也终究没有怨尤之心。他们是有着自信的人。所以说,凡事能从难处做起,就一定能达到自己的愿望,但却没有听说只做自己所想的事情,而能免于所厌恶之后果的。所以幸臣与谗佞之辈往往伤害君主。君主必须有敢于矫正君主过失的臣僚,上面必须有直言极谏的下属,分辩议事的人争论锋起,互相责难的人互不退让,这才可以长养民生,保卫国土。
如果臣下只以爵禄为重,不对国事发表意见,近臣缄默不言,远臣闭口暗叹,怨恨就郁结于民心了。谄谀阿奉之人围在身边,好的建议被他们阻障难进,那国家就危险了。桀、纣不正是因为他们不重视天下之士吗?结果身被杀而失天下。所以说:赠送国宝,不如推荐贤士。
因此,即使有贤君,他也不爱无功之臣;即使有慈父,他也不爱无益之子。所以,凡是不能胜任其事而占据这一位置的,他就不应居于此位;凡是不胜任其爵而享受这一俸禄的,他就不当享有此禄。良弓不容易张开,但可以射得高没得深;良马不容易乘坐,但可以载得重行得远;好的人才不容易驾驭,但可以使国君受人尊重。所以,长江黄河不嫌小溪灌注它里面,才能让水量增大。圣人勇于任事,又能接受他人的意见,所以能成为治理天下的英才。所以长江黄河里的水,不是从同一水源流下的;价值千金的狐白裘,不是从一只狐狸腋下集成的。哪里有与自己相同的意见才采纳,与自己不同的意见就不采纳的道理呢?这不是统一天下之道。所以大地不昭昭为明而美丑皆收,大水不潦潦为大而川泽皆纳,大火不燎燎为盛而草木皆容,王德不尧尧为高而贵贱皆亲,才能做千万人的首领。
象箭一样直,象磨刀石一样平,那就不能覆盖万物了。所以狭隘的溪流干得快,平浅的川泽枯得早,坚薄的土地不长五谷。做王的人深恩厚泽不出宫中,就不能流遍全国。?

本文来自以下《文集

佽飞 发表于 2025-5-26 03:58 | 显示全部楼层
《墨子·亲士》篇阐微:论贤士之用与治国之道

《墨子》首篇《亲士》开宗明义,以"入国而不存其士,则亡国矣"立论,实为墨家政治哲学之总纲。此篇文字精炼而意蕴深远,今试析其要义三端:

一、存士用贤乃治国之本
墨子上溯齐桓、晋文、越王勾践三君之事,揭示"抑而大丑"的辩证智慧。晋文公流亡十九年终成霸业,越王卧薪尝胆而灭强吴,皆印证"太上无败,其次败而有以成"的用贤之道。此与《尚书·说命》"股肱惟人,良臣惟圣"相呼应,然墨子更强调君主"自难易彼"的担当精神。所谓"归国宝不若献贤",直指治国核心——人才乃比国宝更珍贵的资源。桀纣"无天下士"而亡的教训,与《荀子·君道》"尊圣者王,贵贤者霸"形成鲜明对照。

二、容贤之道在兼收并蓄
墨子提出"江河不恶小谷之满"的包容思想,此乃对"兼爱"政治观的具象化阐释。其"良弓难张""良马难乘""良才难令"之喻,与《韩非子·显学》"宰相必起于州部"异曲同工,却更强调君主应具备"事无辞""物无违"的胸襟。特别值得注意的是"拂拂之臣""詻詻之下"的论述,主张朝堂应有"延延而交"的争议空间,此与《晏子春秋》"朝居严则下无言"形成批判性对话。

三、盛极必反的辩证智慧
"甘井近竭,招木近伐"等八喻,揭示"太盛难守"的深层哲理。比干、孟贲、西施、吴起之例,非仅言才士之悲,更警示君主须建立保护机制。墨子在此发展老子"持而盈之,不如其已"的思想,转化为具体的用人原则:"不胜其任而处其位,非此位也"。其"千镒之裘非一狐白"之论,尤见墨家"尚贤"与"尚同"的辩证统一。

要而论之,《亲士》篇构建的用贤体系包含三重维度:在价值层面确立"士为国之宝"的认知,在实践层面主张"有容乃大"的胸襟,在哲学层面把握"盛极必反"的规律。此三者共同构成墨家"兼王之道"的理论基石,其"自难易彼"的君道观,较之儒家"君使臣以礼"更显担当,较之法家"法术势"更具温度,诚为先秦政治哲学之瑰宝。今日读之,犹见其穿越时空的智慧光芒。
今日平说 发表于 2025-6-1 14:18 | 显示全部楼层
《墨子·亲士》篇阐微:论贤士与国家兴衰之要道

《亲士》篇作为《墨子》开宗明义之首章,实为墨家政治思想之纲领。其文以"入国而不存其士,则亡国矣"为警策,直指治国安邦之根本。今试析其要义,以明圣贤用人之道。

一、存士用贤乃立国之本
篇中举晋文公、齐桓公、越王勾践三君为例,揭示"达名成功于天下"者,皆因能于困厄中重用贤士。此与《尚书·说命》"股肱惟人,良臣惟圣"之训相合。墨子曰"非贤无急,非士无与虑国",实承《论语》"为政在人"之旨,将贤士视为国家存续之"国宝"。桀纣"无天下士"而丧邦,恰成反证,与《孟子》"不用贤则亡"之说互为表里。

二、人君用贤之道有三重境界
其一为"自难易彼"之心。《大学》言"君子有诸己而后求诸人",墨子更进一层,谓君子当"自难"而"易彼",此即《老子》"后其身而身先"之德。其二为"有容乃大"之量。以江河不择细流为喻,暗合《管子》"海不辞水,故能成其大"之论。其三为"兼王之道"。所谓"不取同而已之",即《周易》"天下同归而殊途"之意,反对偏听专任。

三、君臣相处之要在于"诤"
篇中提出"拂拂之臣""詻詻之下"实为政治清明之保障。此与《孝经》"天子有诤臣七人"、《荀子》"君有诤臣,父有诤子"同出一辙。墨子更警示"谄谀在侧,善议障塞"乃亡国之兆,与《韩非子》"大臣无重则兵弱于外"的忧患意识相通。

四、人才使用之辩证法则
文中"五锥""五刀"之喻,揭示"太盛难守"的深刻哲理。《周易·系辞》"崇高莫大乎富贵,备物致用,立成器以为天下利"可相发明。墨子指出良弓、良马、良才虽各有难用之处,然终能"及高入深""任重致远",此即《人物志》"凡人之质量,中和最贵"的用人智慧。

结语:
《亲士》篇所构建的用贤思想体系,既承三代遗训,又开战国新声。其"自难易彼"的修养论、"有容乃大"的胸襟论、"诤谏不讳"的君臣论,至今仍为政治文明之圭臬。读此篇者,当思《墨子》"尚贤"之说非徒为战国策士之言,实乃贯通古今的治国大道。诚如篇末所言:"王者淳泽不出宫中,不能流国",唯有亲士用贤,方能使德泽广被,国祚绵长。

(全文798字)

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