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[道學研究] 【淮南子】卷12道應訓詩解3田駢以道說為政道不義得不布施患必至

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牟向東 發表於 2022-6-20 17:55 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
題文詩:
田駢以道,術說齊王,王應之曰:寡人所有,
齊國道術,雖以除患,願聞國政.田駢曰臣,
之言無政,而可為政;譬若林木,雖無材而,
可以為材;願王察其,所謂而能,自取齊國,
之政焉已;臣言雖無,除其患害,天地之間,
六合之內,可陶冶而,變化之也;齊國之政,
何足問哉!此老聃之,無狀之狀,無物之象.
若王之所,問者齊也;田駢所稱,其木材也.
材不及林,林不及雨,雨亦不及,陰陽也者,
而不及和,和不及道.至道至情,情真自和,
正己正人,風清氣正,真情無為,而無不為.
白公勝得,荊國不以,府庫分人.七日而後,
石乙入曰:不義得之,又不布施,患必至矣!
不能予人,不若焚之,毋令害我!白公弗聽.
九日葉公,攻入荊乃,發大府之,貨以予眾,
出高庫之,兵以賦民,因而攻之.十有九日,
而擒白公.國非其有,而欲有之,可謂至貪;
不能為人,無以自為,可謂至愚!譬白公之,
嗇也何以,異於梟之,愛其子也?故老子曰:
持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保.
田駢以道術說齊王,王應之曰:『寡人所有,齊國也。道術雖以除患,願聞國之政。』田駢對曰:『臣之言無政,而可以為政。譬之若林木無材,而可以為材。願王察其所謂,而自取齊國之政焉已。己雖無除其患害,天地之間,六合之內,可陶冶而變化也。齊國之政,何足問哉!』此老聃之所謂『無狀之狀,無物之象』者也。若王之所問者,齊也;田駢所稱者,材也。材不及林,林不及雨,雨不及陰陽,陰陽不及和,和不及道。
譯文田駢用道術遊說齊宣王,齊宣王回答說:『我所擁有的是齊國。你向我說的道術難以消除當前齊國的禍患。所以我倒希望聽到一些好的治政高見。』田駢回答說:『我說的道術儘管不直接涉及政事,但可以運用到政事。這就好比說樹林裡沒有成材的樹木,但它可以培育出好的樹木,供人們使用。所以希望大王能仔細考察我說的話的旨意,能否從中領悟出些能治理齊國政事的道理來。雖然我說的道術中沒有關於消除齊國禍患的內容,但是天地之間、六合之內都可以用「道」來陶冶變化,那你齊國的政事又何足道呢?這就是老子說的「無狀之狀,無物之象」。像你大王所說的只不過是一個齊國,而我田駢所說的也不過是樹木的培育而已。而實際上樹木比不上樹林,樹林比不上雨水,雨水比不上陰陽,陰陽比不上中和之氣,而中和之又怎麼比得上這「道」呢!』
白公勝得荊國,不能以府庫分人。七日,石乙入曰:『不義得之,又不能布施,患必至矣!不能予人,不若焚之,毋令人害我!』白公弗聽也。九日,葉公入,乃發大府之貨以予眾,出高庫之兵以賦民,因而攻之。十有九日而禽白公。夫國非其有也,而欲有之,可謂至貪也;不能為人,又無以自為,可謂至愚矣!譬白公之嗇也,何以異於梟之愛其子也?故老子曰:『持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保也。』
譯文白公勝取得楚國的政權後,不肯將府庫內的糧食和兵器分發給民眾。七天以後,石乞進見白公勝說:『我們現在得到的是不義之財,又不肯將不義之財布施給民眾,我看禍害必定會降臨。既然不肯布施給民眾,不如用火一燒了之,千萬別叫人家利用這些東西來害我們。』白公勝不聽。到了第九天,葉公子高從方城攻入楚都,立即將府庫里的財物和兵器分發給民眾,依靠民眾的向心力攻打白公勝,等到第十九天就徹底打敗白公勝。這國家本不該白公勝所有而白公勝卻想占有它,這可以說是最貪婪的了。不能為他人着想和謀利益,又無能耐保住自我,這可以說是最愚蠢的了。白公勝的吝嗇,與梟鳥愛養其子最後被長大的梟子吃掉又有什麼不同呢?所以【老子】說:『執持盈滿,不如作罷;錘尖太細,難保長久。』

本文來自以下【文集

邋遢歐米茄 發表於 2025-6-1 19:48 | 顯示全部樓層
【淮南子·道應訓】所載田駢說齊王、白公吝財二事,實為道家政治哲學之精微體現。今分疏其義如下:

一、田駢"無政之政"的治道境界
田駢以"林木無材而可以為材"喻道術,揭示出"無為而治"的深層機理。【老子】第十七章雲"太上,下知有之",正與此處"無狀之狀,無物之象"相發明。其說包含三重遞進:
1. 道術超越具體政令(材不及林)
2. 政令依賴自然法則(林不及雨)
3. 自然法則本於陰陽和合(雨不及陰陽)
此即【莊子·天道】"通於天地者德也,行於萬物者道也"之旨。田駢所謂"陶冶變化",實指以道化育萬物的自然過程,較之管仲"倉廩實"的具象治國,更近老子"治大國若烹小鮮"的玄妙境界。

二、白公"嗇財致禍"的治術反例
白公勝之敗,恰證【老子】第九章"金玉滿堂,莫之能守"之誡。其失有三:
1. 悖反"損有餘補不足"天道(不義得之不布施)
2. 違背"既以為人己愈有"的聖王之道(不能予人)
3. 陷入"多藏必厚亡"的惡性循環(患必至矣)
石乙"不若焚之"的諫言,暗合【周易·旅卦】"焚次喪仆"的示警意象。葉公發府庫而勝,則印證【文子·下德】"與民同欲則仁"的治國真諦。

三、道器之辨的現代啟示
1. 為政當"執本末從":田駢所示"材→林→雨→陰陽→和→道"的序列,恰是【大學】"物有本末"的逆向推演。
2. 治亂在"公私有度":白公案例證明【荀子·王制】"聚斂者亡"的規律,與【孟子·梁惠王】"與民同樂"形成正反鏡鑒。
3. 終極境界在"不治之治":田駢"何足問哉"之嘆,實指【道德經】"不知有之"的最高治理形態。

要之,二事雖異,同歸道樞。田駢之對,示人以"綱舉目張"的治國要訣;白公之敗,明"悖道必殃"的歷史鐵律。讀此可知【淮南子】"觀禍福之變"的深意,誠為"道應"之真詮也。
尚和先生 發表於 2025-6-12 17:48 | 顯示全部樓層
【淮南子·道應訓】所載田駢說齊王與白公勝事,實為道家政治哲學之精要闡發。田駢以"無政之政"喻道,白公以"不義之得"示戒,二者皆深契老莊之旨,今試析之:

一、田駢"無狀之狀"的治道智慧
田駢以"林木無材而可以為材"設喻,揭示道家"無為而治"之深意。其言"臣之言無政,而可以為政",正合【老子】"為無為,則無不治"之旨。所謂"陶冶變化",實指道體虛靜而造化萬物的特質。齊王執著於具體政術,恰如【莊子·應帝王】所譏"涉海鑿河"之徒,未悟"材不及林,林不及雨"的次第關係。田駢層層推演"陰陽不及和,和不及道"的宇宙秩序,最終指向"正己正人"的治本之道——唯有統治者體認"無狀之狀"的道體,方能達致"風清氣正"的政教效果。

二、白公"嗇而不施"的敗亡教訓
白公勝貪據荊國府庫而不施於民,石乙"不義得之又不布施"之諫,實為【老子】"持而盈之,不如其已"的生動註腳。葉公發府庫、賦兵器而速勝白公,印證【文子·下德】"能予人者,天必佑之"的施政鐵律。白公之敗,非在兵力不足,而在"至貪""至愚"——既悖"天之道,損有餘而補不足"的法則,又違"將欲取之,必固與之"的權謀,終成"梟愛其子"式的荒謬悲劇。

三、道應之訓的現代啟示
二者對比可見:田駢所言"道不義得不布施患必至",實為政治倫理的根本準則。當代治理者當知"真情無為"非真無為,乃是通過"自正"達致"無不為"的治理境界。白公故事更警示:任何脫離道義基礎的權謀,終將如"揣而銳之"般不可長保。老聃"無物之象"的哲學,恰為根治"工具理性"泛濫的良方。

要之,【道應訓】此章以田駢之智、白公之愚相對照,揭示"得道者昌,失道者亡"的永恆定律。治政者若能體認"至道至情"的深層關聯,方可在"材"與"林"、"雨"與"陰陽"的宇宙鏈條中,找到"真情自和"的治理樞機。

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