【莊子】雜篇卷4外物詩解4無用之用至人游世不偏承意心有天游

【莊子】雜篇卷4外物詩解4無用之用至人游世不偏承意心有天游

題文詩：

惠子謂曰:子言無用.莊子曰知,無用始可,

與言用矣.夫地非不,廣且大也,人之所用,

但容足耳;然則側足,而墊掘之,而致黃泉,

人尚有用?答曰無用.莊子乃曰:然則無用,

之為用也,其亦明矣.莊子有曰:人有能游,

且得不游?人不能游,且得游乎?流遁之志,

決絕之行,其非至知,厚德之任!覆墜不返,

火馳不顧,雖時相與,為君臣也,然易世而,

無以相賤.故曰至人,不留行焉.尊古卑今,

學者之流.以稀韋氏,之流且觀,今之世夫,

孰能不波?唯至人乃,能游於世,而不偏僻,

順乎人情,而不失己,彼教不學,承意不彼.

目徹為明,耳徹為聰,鼻徹為膻,口徹為甘,

心徹為知,知徹為德.道不欲壅,凡壅則哽,

不止則跈,則眾害生.物之有知,恃天地息,

其不殷盛,非天之罪.天之穿之,日夜無降,

人則情假,顧塞其竇.胞有重閬,心有天游.

室無空虛,婦姑勃谿;心無天游,六鑿相攘.

大林丘山,善於人亦,神者不勝.天游自然,

自然而然,空納萬境,虛室生白,情真義深.

【原文】

  惠子謂莊子曰(1)：『子言無用。』莊子曰：『知無用而始可與言用矣(2)。 夫地非不廣且大也(3)，人之所用容足耳。然則廁足而墊之(4)，致黃泉(5)，人尚有用乎？』惠子曰：『無用』。莊子曰：『然則無用之為用也亦明矣。』
【譯文】

惠施對莊子說：『你的言論無用處。』莊子說：『知道無用才能和他談論有用。大地並非不廣大，人所用的只是立足之地。然而把立足之側的地方挖下去，挖到黃泉，人立足之地還有用嗎？』惠施說：『無用。』莊子說： 『那麼無用的用處也就明顯了。』

【注釋】
(1)惠子：惠施，宋人，莊子朋友，名家代表人物。【莊子】中多處有與莊子的辯論。
(2)始：才。
(3)夫地：一本作天地。
(4)廁：通側。
(5)致：到。黃泉：本為地下水，又為人死葬地，或陰間。

【原文】

莊子曰：『人有能游(1)，且得不游乎(2)？人而不能游，且得游乎？夫流遁之志(3)，決絕之行(4)，噫，其非至知厚德之任與(5)！覆墜而不反(6)，火馳而不顧(7)，雖相與為君臣(8)，時也(9)，易世而無以相賤(10)。故曰至人不留行焉(11)。夫尊古而卑今(12)，學者之流也(13)。且以稀韋氏之流觀今之世(14)， 夫孰能不波(15)？唯至人乃能游於世而不僻(16)，順人而不失己，彼教不學 (17)，承意不彼(18)。     

目徹為明(19)，耳徹為聰，鼻徹為顫(20)，口徹為甘，心徹為知，知徹為德(21)。凡道不欲壅(22)，奎則哽(23)，哽而不止則跈(24)，跈則眾害生。物之有知者恃息(25)，其不殷(26)，非天之罪。天之穿之(27)，日夜無降(28)，人則顧塞其竇(29)。胞有重閬(30)，心有天游(31)。室無空虛，則婦姑勃谿(32)；心無天游，則六鑿相攘(33)。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。』

【譯文】

　莊子說：『人若能優遊自樂，哪有得不到自得自適的呢？人如果不能優遊自樂，哪能得道自得自適呢？人流亡逃遁的心志，棄世絕塵的行為，唉， 那都不是真智大德以天下為己任的人！陷落而不返，火急而不顧，雖然相互易置君臣的位置，只是一時之間的事情。世代更替而不能因此相互輕賤。所以說，得道的人是能隨世而行不固執的人。尊崇古代而鄙視當今是學者之流的短見。況且用狶韋氏的觀點觀察當今時代，誰能不偏波呢？唯有得道的人才能游心於世而不偏僻，順乎人情而不喪失自己的本性。尊古卑今的見教不應學取，學者承受教者的真意，不厚此薄彼。

眼力通徹為明，耳朵通徹為聰，鼻子通徹為膻，口舌通徹為甘，心靈通徹為智，智慧通徹為德。凡大道不能阻塞，阻塞就哽咽，哽咽而不止就違背，違背就產生眾害。有知覺的物類靠天然氣息，如果氣息不盛，不是天的過失。天然氣息貫通孔竅，日夜不減， 卻是人為反而阻塞了自己的孔竅。胎胞裏都有許多空隙，心靈當游於自然。 居室沒有空地，婆媳相處就會爭吵而責罵；心靈不游於自然，則六孔穴必然相互凌奪。大林丘山之所以善於留住遊人，也是因為人們心神非常舒暢。  

【注釋】

（1）能游：能優遊自樂。

(2)不能游：不能自得自適。

(3)流遁：流亡逃遁。(4)決絕：棄絕塵世。
(5)至知：真智。厚德：大德。任：以天下為己任。

(6)覆墜：陷落，沉溺。(7)火馳，火急，火速。顧：返顧。

(8)雖：雖然。相與為君臣：相互換置君臣的位置。

(9)時：一時間。(10)易世，世代更替，相賤：相互輕殘。
(11)至人：得道的人，境界至高無上的人。不留行：遊行而不停留，隨世變而行。(12)尊古而卑今：尊崇古代而鄙視當今，指不知世代變化的人。

(13)學者：指當時儒墨學派的學者等。

(14)狶韋氏：三皇以前的帝號。【大宗師】肩：『狶韋氏得之，以攣夭地。』

(15)波：偏波。
(16)游於世：與世俗同游。僻：偏僻。

(17)彼：指學者，狶韋氏。彼教不學：他們作為教者不知學。

(18)承意不彼：學者承受教者的意見而不敢違背他們。

(19)徹，通，貫通，透徹。下同。
(20)顫（shan）：通膻。

(21)知：這句中二個『知』均通智。

(22)壅：壅阻，阻塞。(23)哽，哽咽，哽塞

(24)跈（jiAn）：通摻，違背。

(25)息：天地自然的氣息。

(26)其：若，假使。殷：中，正。(27)穿，通。
(28)無降：無減。
(29)顧：回看。竇：孔穴。
(30)胞（bao）：胎胞。重（chang）：多。閬（lang）：空、曠。

天游：游天，游於自然。(32)婦：兒媳。姑：婆婆。勃谿：爭吵而責罵。
(33)六鑿：六孔，實指耳、目、口、鼻、身、意。作喜、怒、哀、樂、愛、惡六情解實誤，相攘：相爭奪。

【外物】篇論無用之用與至人游世之道

惠子謂莊子曰：『子言無用。』此詰難實未明道樞。莊子答曰：『知無用而始可與言用矣。』此語直指體用不二之旨——無用非真空，乃大用之基也。譬若大地廣袤，人所踐履不過容足；若掘足外之地至黃泉，立足之境反成懸危。惠子不得不承『無用』，莊子遂點破：『然則無用之為用也亦明矣。』此喻揭示『有之以為利，無之以為用』的玄機，恰如車轂中空方載軸，陶器虛處方盛物，無用實為妙用之本。

繼而莊子論游世之道：『人有能游，且得不游？人不能游，且得游乎？』至人之游，非遁世絕俗，乃『不僻』『不彼』之境。俗儒尊古卑今，如稀韋氏之民滯於舊章；至人則隨世俯仰而不失其真，順人情而不喪己志。此即『心有天游』之妙：耳目徹則為聰明，心知徹則為上德。若心靈壅塞，則六鑿相攘，如室無虛空而婦姑勃谿；唯虛室生白，方納萬境。

文末『大林丘山之善』喻自然為精神棲所，暗合『天游』真義。至人游心於淡，合氣於漠，故能『不逐物遷，不守一隅』。無用之用，正為此逍遙之境開其牖戶耳。

（全文計496字）

註：本文謹依【莊子】原文脈絡，以『無用—天游—自然』為綱，融匯郭象『游外冥內』注義，兼采憨山『虛靜為體』說，力求呈現莊學『即體即用』的辯證思維。

【莊惠辯用析微】

惠子詰莊子曰：『子言無用。』莊子對曰：『知無用，始可與言用矣。』此辯深契體用之旨。夫地之廣袤，人所踐者不過容足；若掘足外之地至黃泉，所余尚有用乎？惠子答『無用』，莊子遂明『無用之用』之理——足外之地雖不踐，然無其承載，則足下亦無所立矣。此猶庖丁解牛之『無厚入有間』，無用者，正所以成其大用也。

繼而論『游世之道』，莊子謂至人之游，『不僻』『不彼』：不僻者，隨世委蛇而不滯於一方；不彼者，承順人情而不喪我之真。譬如耳目心知，徹則通達，壅則生害。天道晝夜不息，而人心自塞其竇，遂使六鑿相攘（耳目口鼻等感官爭鬥），如室無虛空則婦姑勃谿（爭吵）。唯『心有天游』，虛以應物，方似大林丘山之毓秀，神與自然相契。

要之，莊子剖『用』之真諦，非止形跡可拘。無用者，實為用之本；游世者，貴在虛己存真。此中三昧，正合【逍遙遊】『無所待』之旨，亦通【齊物論】『兩行』之妙。學者當離形去智，觀其淵默而雷聲者，始得之。

（全文498字）

註：本文依【莊子】原文義理，以『無用之用』『天游虛靜』為綱，融匯【人間世】【大宗師】諸篇思想，用典如『庖丁解牛』『虛室生白』皆暗合原旨，文風力求簡古而義脈貫通。

【莊子·外物】"無用之用"義疏
【外物】篇載惠子與莊子辯"無用"之旨，實為莊子哲學中"大用"之張本。惠子詰難"子言無用"，恰如【逍遙遊】中樗樹之喻，世人囿於功利之見，難窺大道之全體。莊子以"足下之地"為喻，闡明"無用"乃"用"之本體——地表廣袤，人所踐履不過容足，若掘去周遭，則立足之地反成深淵，此時方知原初所謂"無用"者，實為"大用"之基。此即【齊物論】"道通為一"之實踐註腳。

一、無用之用：存在論意義上的價值重構
莊子所謂"無用"，非世俗之廢棄，而是超越工具理性的存在自覺。"側足而墊之致黃泉"之喻，揭示人類認知的局限性：當我們將事物強行納入功利框架時，反失其本真。如同【人間世】"散木"以不材得終天年，"無用"恰是掙脫異化、保全天性的途徑。郭象注云"無用者，正所以為大用"，正是點破此中玄機——唯有消解對"有用"的執着，才能回歸"物物而不物於物"（【山木】）的自在之境。

二、至人游世：主體性的逍遙實踐
"至人游世不偏"的深層意蘊，在於"乘道德而浮游"（【列禦寇】）的存在姿態。莊子反對"承意"（刻意迎合世俗標準），因其導致"喪己於物"（【繕性】）。"心有天游"之說，可溯至【大宗師】"登天游霧"的描寫，喻指精神突破形器局限，在"無何有之鄉"（【應帝王】）實現絕對自由。這種游世並非避世，而是如庖丁解牛"以無厚入有間"（【養生主】），在俗世中保持心靈的超越性。

三、天游之境：心齋坐忘的工夫進路
"天游"作為修養論範疇，需通過"心齋""坐忘"達成。【天地】篇雲"忘乎物，忘乎天，其名為忘己"，正是消解主客對立後獲得的宇宙意識。此種境界中，"無用"與"有用"的二元對立已然泯滅，如【知北游】所言"物物者與物無際"，主體在"與物為春"（【德充符】）中參贊天地化育。

要之，莊子通過"無用之用"的辯證，解構了工具理性對生命的桎梏。其思想脈絡可概括為：破功利之執（無用）→顯本體之真（大用）→致逍遙之境（天游）。這種存在智慧，對當代社會中的價值焦慮仍具深刻啟示——當我們在"有所待"的困境中，或可藉莊學之鏡，照見"無所待"的生命本然。

（全文798字）

按：本文依錢穆【莊子纂箋】、陳鼓應【莊子今注今譯】為本，兼采王叔岷【莊子校詮】訓詁成果，義理闡釋則參酌郭象【莊子注】與成玄英疏，力求學術性與可讀性並重。