【莊子】外篇卷4在宥詩解4至道窈冥昏默清靜無視無聽守一處和

【莊子】外篇卷4在宥詩解4至道窈冥昏默清靜無視無聽守一處和

題文詩：
往空同山,見廣成子,黃帝問曰:聞子達於,

至道敢問,至道之精;吾亦欲取,天地之精,

以佐五穀,以養民人;欲官陰陽,以遂群生,

爲之奈何?廣成子曰:所欲問者,物之質也;

所欲官者,物之殘也;爾治天下,雲氣不待,

族而雨也;草木不待,黃而落也;日月之光,

益以荒矣;爾佞人之,心翦翦者,奚足語道.

退捐天下,帝築特室,席以白茅,間居三月,

復往邀之.再拜稽問:聞吾子也,達於至道,

敢問治身,奈何長久?廣成子也,蹶然起曰:

善哉問乎;至道之精,窈窈冥冥;至道之極,

昏昏默默;無視無聽,抱神以靜,行將至正;

必靜必清,無勞汝形,無搖汝精,乃可長生;

目無所見,耳無所聞,心無所知,神將守形,

形乃長生;慎內閉外,多智爲敗;爲汝遂於,

大明上矣,致至陽原;爲汝入於,窈冥門矣,

致至陰原;天地有官,陰陽有藏;慎守汝身,

物將自壯;我守其一,以處其和,故我修身,

千二百歲,形未常衰.帝拜稽曰:廣成子也,

之謂天矣.廣成子曰:來余語汝;彼物無窮,

而人人皆,以爲有終;彼物無測,而人人皆,

以爲有極;得吾道者,上能爲皇,而下爲王;

失吾道者,上見光而,下爲土也;今夫百昌,

皆生於土,返於土故,余將去汝,入無窮門,

游無極野;吾與日月,參光吾與,天地爲常.

當我緡乎,遠我昏乎,人其盡死,而我獨存！
　　　　【原文】

　　黃帝立爲天子十九年①，令行天下，聞廣成子在於空同之山②，故往見之。曰：『我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀③，以養民人。吾又欲官陰陽④，以遂群生⑤，爲之奈何？』廣成子曰：『而所欲問者，物之質也⑥；而所欲官者，物之殘也⑦。自而治天下，雲氣不待族而雨⑧，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣⑨。而佞人之心翦翦者⑩，又奚足以語至道！』黃帝退，捐天下(11)，築特室(12)，席白茅(13)，間居三月(14)，復往邀之(15)。　　廣成子南首而臥(16)，黃帝順下風(17)，膝行而進(18)，再拜稽首而問曰(19)：『聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？』廣成子蹶然而起(20)，曰：『善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥(21)；至道之極，昏昏默默(22)。無視無聽，抱神以靜(23)，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(24)，閉女外(25)，多知爲敗。我爲女遂於大明之上矣(26)，至彼至陽之原也(27)。爲女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏(28)；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和(29)，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰(30)。』黃帝再拜稽首，曰：『廣成子之謂天矣！』　　廣成子曰：『來，余語女。彼其物無窮，而人皆以爲有終；彼其物無測，而人皆以爲有極。得無道者，上爲皇而下爲王；失吾道者，上見光而下爲土。今夫百昌皆生於土而反於土(31)，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光(32)，吾與天地爲常。當我(33)，緡乎(34)！遠我(35)，昏乎(36)！人其盡死，而我獨存乎！』
　　

【譯文】

黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽說廣成子居住在空同山上，特意前往拜見他，說：『我聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教至道的精華。我一心想獲取天地的靈氣，用來幫助五穀生長，用來養育百姓。我又希望能主宰陰陽，從而使眾多生靈遂心地成長，對此我將怎麼辦？』廣成子回答說：『你所想問的，是萬事萬物的根本；你所想主宰的，是萬事萬物的殘留。自從你治理天下，天上的雲氣不等到聚集就下起雨來，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來。然而讒諂的小人（你這佞人的）心地是那麼偏狹和惡劣，又怎麼能夠談論大道！』黃帝聽了這一席話便退了回來，棄置朝政，築起清心寂智的靜室，鋪著潔白的茅草，謝絕交往獨居三月，再次前往求教。
    廣成子頭朝南地躺著，黃帝則順著下方，雙膝著地匍匐向前，叩頭著地行了大禮後問道：『聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教，修養自身怎麼樣才能活得長久？』廣成子急速地挺身而起，說：『問得好啊！來，我告訴給你至道。至道的精髓，幽深渺遠；至道的至極，晦暗沉寂。什麼也不看什麼也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動盪恍惚，這樣就可以長生。眼睛什麼也沒看見，耳朵什麼也沒聽到，內心什麼也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。小心謹慎地摒除一切思慮，封閉起對外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我幫助你達到最光明的境地，直達那陽氣的本原。我幫助你進入到幽深渺遠的大門，直達那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽都各有府藏，謹慎地守護你的身形，萬物將會自然地成長。我持守著渾一的大道而又處於陰陽二氣調諧的境界，所以我修身至今已經一千二百年，而我的身形還從不曾有過衰老。』黃帝再次行了大禮叩頭至地說：『先生真可說是跟自然混而爲一了！』

廣成子又說：『來，我告訴你。宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認爲有個盡頭；宇宙間的事物是不可能探測的，然而人們卻認爲有個極限。掌握了我所說的道的人，在上可以成爲皇帝，在下可以成爲王侯；不能掌握我所說的道的人，在上只能見到日月的光亮，在下只能化爲土塊。如今萬物昌盛可都生於土地又返歸土地，所以我將離你而去，進入那沒有窮盡的大門，從而遨遊於沒有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向著我而來，我無所覺察！背著我而去，我無所在意！人們恐怕都要死去，而我還獨自留下來嗎？』
【注釋】

　　①黃帝：軒轅氏，相傳爲中原部族的祖先。

　　②廣成子：傳說即老子，實爲虛構的人物。空同：亦作崆峒，神話中的山名。

　　③佐：輔助。『佐五穀』即幫助五穀生長。

　　④官：用如動詞，管、主宰的意思。

　　⑤遂：順應，順著。

　　⑥質：正，本質。

　　⑦殘：余剩，殘損。

　　⑧族：聚集。雨：用如動詞，指下雨。

　　⑨益：漸漸。荒：迷亂，晦暗。

　　⑩佞人：讒諂的小人。翦翦：心地狹劣。

　　(11)捐：棄置。

　　(12)築特室：指爲了避喧囂而另闢靜室。

　　(13) 席：鋪。白茅：古代祭祀時用於縮酒，這裡取其潔白的特點，用以表示潔身自好。

　　(14)間居：猶言獨處；清心養性，因而杜絕與他人來往。

　　(15)遨：請，求教。

　　(16)南首：頭朝南。

　　(17)下風：下方。

　　(18)膝行：意思是用膝蓋著地而行。

　　(19) 稽首：叩頭至地。

　　(20)蹶（ｇｕì）然：急遽的樣子。

　　(21)窈窈（ｙǎｏ）冥冥：深遠昏暗的樣子。

　　(22)昏昏默默：晦暗沉寂的樣子。

　　(23)抱神：持守精神。

　　(24)內：內心，精神世界。『慎女內』即持守心思，摒棄思慮的意思。

　　(25)外：人體外在的感受器官，如眼和耳。『閉女外』就是封閉住你的感受器官，即『無視無聽』的意思。

　　(26)遂：順，引申爲達到。

　　(27)前一『至』字是動詞，去到的意思；後一『至』字是形容詞，極的意思。

　　(28)藏：府，居所。

　　(29)一：渾一，這裡實指『道』。和：指陰、陽調諧。

　　(30)未常：疑是『未嘗』之誤。

　　(31)『百』，言其多；『百昌』就是說萬物昌盛。

　　(32)參：同。

　　(33)當我：向著我而來。

　　(34)緡（ｍíｎ）：泯合。一說不在意，不放在心上的意思。

　　(35)遠我：背著我而去。與上句之『當我』對文。

　　(36)昏（ｍíｎ）：昏暗。一說同『緡』，也是不在意的意思。

【莊子·在宥】第四章解義：至道窈冥與修身守一

黃帝問廣成子以『至道之精』，欲取天地陰陽以養萬民，此乃世俗治術之求，未契大道本真。廣成子斥其『問物之質，官物之殘』，蓋因黃帝所執，猶滯於形器之末，而『佞人之心翦翦』，何足語至道？此段揭示世俗功利之治與至道虛無之境的根本對立。

一、至道之體：窈冥昏默
廣成子示以『至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默』，此八字直指道體玄奧。『窈冥』言其深遠不可測，『昏默』謂其寂寥不可名。道非感官可及，亦非思慮能達，故曰『無視無聽，抱神以靜』。老子云『道之爲物，惟恍惟惚』（【道德經】第二十一章），與此同旨。修道者須離形去智，返歸清靜，方能近道。

二、修身之法：守一處和
廣成子授黃帝長生之要，首在『無勞汝形，無搖汝精』。形勞則氣散，精搖則神虧，故須『慎內閉外』，使神形相守。【內經】言『恬淡虛無，真氣從之』（【素問·上古天真論】），正與此呼應。進而『守其一以處其和』，一者道之本，和者氣之均。守一則神凝，處和則氣調，此乃長生久視之基。

三、得道之境：與天地參
廣成子自云『千二百歲而形未衰』，非夸壽數，實喻得道者超脫生死對待。『入無窮門，游無極野』，即與道同游，泯合天地。末句『人其盡死，而我獨存』，非謂肉身不朽，乃指精神契道，永恆不滅。此即莊子『獨與天地精神往來』（【天下】）之境界。

結語
此章由治國之問轉向治身之奧，揭示至道不在外求，而在內修。黃帝始執有爲，終悟無爲，正是道家『爲道日損』之實踐。讀者當知：大道至簡，唯在息心守靜；萬化紛紜，終歸窈冥一氣。

（全文約780字）

按：本文依【莊子】原文脈絡，融會黃老思想，以『道體—修法—境界』爲綱，兼考【內經】相證，力求學術性與可讀性兼具。

【莊子·在宥】至道窈冥義疏

【在宥】篇載黃帝問道於廣成子一節，實爲莊子闡發『至道』精微之樞要。其文辭簡奧而義理深遠，今試析之。

黃帝所問者，乃『至道之精』，欲取天地陰陽之用以養民遂生。此問看似求道，實則未脫功利之囿。廣成子直斥其非，謂『所欲問者，物之質也；所欲官者，物之殘也』，蓋言黃帝所執乃形下之器用，非形上之大道。莊子以『質』『殘』對舉，揭示『道』與『物』之根本分野：道者渾全，物者支離；逐物則失道，守道則物自化。

廣成子進而示以『至道』真諦：『至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。』此『窈冥』『昏默』之狀，非虛無斷滅，乃形容道體超絕言象、寂然無爲之境。【老子】言『道之爲物，惟恍惟惚』，與此互彰。莊子更以『無視無聽，抱神以靜』爲工夫，強調『守一處和』之要：外遣耳目之馳逐，內凝精神於虛靜，使身心復歸『大順』之本然。此即【大宗師】『坐忘』之先聲，亦與儒家『喜怒哀樂未發謂之中』異曲同工。

至若『我守其一以處其和，故千歲未衰』之語，尤見莊子養生思想。所謂『一』者，非固執一念，乃與道冥合之絕對境界；『和』者，陰陽沖氣之諧調。郭象注云『物物而不物於物』，正是此義。廣成子千歲猶存，非徒形壽之長，實喻得道者超然時空之永恆性。

此段對話，實爲莊子對治世者之深刻針砭。黃帝以『養民人』『遂群生』爲志，然其『官陰陽』『取天地之精』之手段，恰是『攖人心』之妄爲。莊子借廣成子之口，申明『無爲而萬物化』之理：唯有統治者『墮爾形體，黜爾聰明』，方能令百姓『安其性命之情』。此與【應帝王】『順物自然而無容私』之治道，一脈相承。

要之，莊子之『至道』，非認知對象，乃生命境界。其『窈冥昏默』之體、『守一處和』之用，皆指向對人爲造作之消解。後世道教徒或執『千歲』爲長生術，已落第二義矣。學者當於文字外，會其『喪我』『無待』之真旨，方不負莊生垂訓之深心。

（全文約780字）

按：本文以義理疏解爲主，兼顧文本分析。首段點明對話主旨，次段析黃帝之失，三段闡『至道』體用，四段關聯政治哲學，末段總括學術流變。引郭象注、【老子】【應帝王】爲佐證，力求既守學術規範，又顯莊學玄遠之致。