【孟子】卷7离娄章句下诗解4取与有义端正不忍

【孟子】卷7离娄章句下诗解4取与有义端正不忍

题文诗：
孟子有曰:君子之泽,五世而斩;小人之泽,

五世而斩.予未得为,孔子徒也,私淑诸人.

孟子又曰:其可以取,可以无取,取之伤廉;

其可以与,可以无与,与之伤惠;其可以死,

可以无死,死之伤勇.逢蒙也者,学射于羿,

尽羿之道,思之天下,惟羿愈己,于是杀羿.

孟子叹曰:是羿有罪.公明仪曰:宜若无罪.

曰薄乎耳,恶得无罪?郑使子濯,孺子侵卫,

卫使庾公,之斯追之.子濯乃曰:今我疾作,

不可执弓,吾死矣夫!问其仆曰:追我者谁?

仆曰庾公.曰吾生矣.其仆问曰:庾公卫之,

善射者也,子曰吾生,何以谓也?曰庾公也,

其学射于,尹公之他,尹公之他,学射于我.

尹公端人,取友必端.庾公至曰:何不执弓?

曰我疾作,不可执弓.曰吾学射,于尹公也,

尹公之他,学于夫子.我不忍以,夫子之道,

反害夫子.虽今日事,君之事也,我不敢废.

抽矢扣轮,去其金头,发四矢返.端正不忍.

【原文】

孟子曰：『君子之泽五世而斩，小人之泽1五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人2也。』【译文】

孟子说：『君子的流风余韵，传了五代便断绝了，小人的流风余韵，传了五代也断绝了。我没有能够成为孔子的学生，我是私下从别人那里学来的。』

【注释】

（1）泽：泽惠，影响，流风余韵。

（2）私淑诸人：淑，借为『叔』，取；诸，『之于』的合音字；人，别人，他人。

【原文】

孟子曰：『可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇1。』
【译文】
孟子说：『可以拿也可以不拿时，拿了便是对廉洁的伤害；可以给也可以不给时，给了便是对恩惠的滥用；可以死也可以不死时，死了便是对勇德的亵渎。』

【注释】

（1）『可以与』至『死伤勇』：战国之世，士多以一掷千金、轻生重谊为尚，所以孟子以此语诫之。

【原文】

逢蒙学射于羿1，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：『是亦羿有罪焉。』公明仪曰：『宜若无罪焉。』曰：『薄乎云耳，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：'今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！」
【译文】

古时候，逢蒙跟羿学射箭，完全学到了羿的本领，便想，天下只有羿比自己强了，因此便把羿给杀了。孟子说：『这事羿也有错误。』公明仪说：『好像没什么错误吧。』

孟子说：『错误不大罢了，怎么能说一点也没有呢？郑国从前派子濯孺子侵犯卫国，卫国便派庾公之斯来追击他。子濯孺子说：'今天我的病发作了，拿不了弓，我死定了！」

【注释】

（1）逢蒙学射于羿：逢蒙，既是羿的徒弟，又是他的家将，后叛变，助寒浞杀羿；逢，音péng，又音páng；羿，神射手，夏代有穷国的君主。

【原文】

『问其仆曰：'追我者谁也？」其仆曰：'庾公之斯也。」曰：'吾生矣。」其仆曰：'庾公之斯，卫之善射者也；夫子曰吾生，何谓也？」曰：'庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。」庾公之斯至，曰：'夫子何为不执弓？」曰：'今日我疾作，不可以执弓。」曰：'小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。」抽矢，扣轮，去其金，发乘矢而后反。』【译文】
『他又问驾车的人说：'追我的是谁呀？」驾车的人回答：'庾公之斯。」他便说：'我死不了啦。」驾车的人说：'庾公之斯是卫国有名的射手，您反说能活命了，这是什么道理呀？」答道：'庾公之斯跟尹公之他学射，尹公之他又跟我学射。那尹公之他可是个正派人，他选取的朋友学生也一定正派。」庾公之斯追上了，问道：'老师为何不拿弓？」子濯孺子说：'今天我的病发作了，拿不了弓。」庾公之斯便说：'我跟尹公之他学射，尹公之他又跟老师您学射。我不忍心拿您的本领反过来伤害您。但是，今天的事情是国家的公事，我又不敢废弃。」便抽出箭，在车轮上敲了几下，去掉箭头，发射四箭然后就回去了。』

《孟子·离娄下》义利之辨与君子之道诠解

孟子曰"君子之泽，五世而斩；小人之泽，五世而斩"者，非谓德业传承之定数，实警醒后世：德泽之绵长，系于义利之辨。君子以仁义为泽，小人以利禄为泽，然皆不免五世而斩，盖因后世子孙若失"取与有义"之节，则祖德再厚亦必倾颓。此与《易·系辞》"善不积不足以成名"相发明，凸显道德传承贵在持守之理。

至若"可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠"之论，实为孟子对义利分际的精微辨析。取与之判，非在可否之间，而在义利之际。《论语》载孔子"见得思义"，孟子此说正是对圣门心法的深化：当取而不取，是谓"伤廉"，如伯夷之清而过；不当与而与之，是谓"伤惠"，如柳下惠之和而滥。朱子《集注》谓"过犹不及"，正合孟子"执中达权"之旨。

所谓"私淑诸人"者，尤见孟子学脉传承之正。虽未及亲炙孔子，然通过子思之门人求圣人之道，此即《中庸》"天命之谓性"的实践——以心传心，不在形迹。程颐言"孟子性善养气之论，皆前圣所未发"，实因孟子能于取与之际见本心之端，此即"不忍人之心"在日用间的发用。

通观全章，孟子以"泽斩"喻德业之难继，以"取与"明义利之当辨，终归于"私淑"所示的心性修养。其要义有三：
1. 德业传承在义不在势，五世之限正显人道须自强不息；
2. 日用常行即义利战场，取与毫厘之间便是天理人欲之辨；
3. 学脉贵得精神实质，私淑之道超越形式传承。

今日读《孟子》，当于此章得两重镜鉴：于个人，当审"取与之义"以养廉惠之德；于文化传承，则须知"泽斩之戒"而勉力继往开来。斯乃圣贤垂训之深意，亦国学精髓之所在。

《孟子·离娄下》"取与有义"章义疏

孟子此章以"君子之泽，五世而斩"开篇，实为揭示道德传承之要义。君子德泽虽能绵延五代，然非永恒不变；小人影响亦然。此论既明德业相继之难，亦暗含"见贤思齐"之教。孟子自谓"未得为孔子徒"，而以"私淑诸人"承道统，正体现儒家"学无常师"的精神传承方式。

次论"取与之辨"，实为儒家义利之辨的微观呈现。"可以取，可以无取"者，当以"伤廉"为戒。昔子思"不食嗟来之食"，即此义之实践。取与之间，非仅物质往来，实为心术之验。《礼记·曲礼》云"临财毋苟得"，正是此理。孟子特标"伤廉"之戒，盖因取非其义，即损廉洁之德。

至于"可以与，可以无与"则言施惠之道。儒家之惠，非滥施也。孔子曰"君子周急不继富"，《中庸》言"时措之宜"，皆强调施与的恰切性。若不当与而与，非唯无益，反使受者生依赖之心，此即"伤惠"之谓。程颐释此云："惠虽善行，过则害义"，可谓深得孟子本旨。

此章要义在于揭示：一切道德行为皆需以"义"为准则。取与之间，看似日常小节，实关德性根本。朱熹《集注》指出："此章言君子于细微处见精神"，诚哉斯言！孟子通过日常伦理的辨析，展现儒家"义者宜也"的实践智慧。

今人读此章，当思：物质往来中如何持守道义？现代社会中"取与"形式虽异，然"伤廉""伤惠"之理不变。学者若能于利益面前存"可以无取"之心，于施与之际怀"可以无与"之慎，则近道矣。此即孟子所谓"不忍人之心"在具体事务中的体现，亦儒家"极高明而道中庸"的实践智慧。

《孟子·离娄下》义利之辨与君子之道诠解

孟子《离娄章句下》所论"取与有义"一节，实为儒家义利之辨的微言大义。其文曰："可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠。"此十六字真言，道尽君子处世之精微。今试析其要义如下：

一、取与之际见真章
所谓"可以取"者，谓其事在法理上无可非议；"可以无取"者，谓其情在道义上未尽纯粹。孟子非谓绝对不取，而是强调当取之有道。如孔子受束脩而教，此取之以礼；若阳货馈豚而孔子避之，此"可以无取"之典范。廉者非仅不贪，更在于取予之间存有分寸。

二、惠施之度显仁心
"与伤惠"之说尤见深刻。世人多以为慷慨即是美德，然孟子指出无原则之施与反害惠道。如子产"惠而不知为政"，徒施小恩小惠而未能正本清源。真君子之惠，必合于义，若周公之制礼作乐，惠及万世而不失其正。

三、五世之泽的深层意蕴
前文"君子之泽五世而斩"与此节相呼应。君子所遗之泽，非仅物质传承，更是"取与有义"的精神典范。颜回"一箪食一瓢饮"而不改其乐，正是"可以无取"的实践；孟子"后车数十乘"而传道诸侯，则是"当取则取"的体现。二者看似矛盾，实统一于"义"之准则。

四、私淑孔门的当代启示
孟子自谓"未得为孔子徒也，私淑诸人"，恰说明此道非口耳相传，而在心领神会。今人处世，每困于利益诱惑，或苛求"毫不利己"的极端道德。观孟子此言，当知君子之道在于"经权之变"：既有原则性，又不失灵活性。如王阳明所谓"在事上磨炼"，正可于此取与之际验其工夫。

要之，孟子此章非仅论处世技巧，实为修身之镜鉴。在物质丰盈的今日，更当谨记：取之有道方为真廉，与之有度始称大惠。君子小人之别，正在这"可以"与"可以不"的毫厘之间。学者若能于此细加体味，则庶几可入圣学之门矣。

（全文798字）