【荀子】卷4榮辱篇詩解6王道教正不教則亂

【荀子】卷4榮辱篇詩解6王道教正不教則亂題文詩：
生固小人,無師無法,唯利之見.又遇亂世,
碰得亂俗,以小重小,以亂得亂.君子非得,
埶以臨之,無得開內,不能教正.今人口腹,
安知禮義?安知辭讓?廉恥隅積?呥呥而噍,
香香而飽.無師無法,心如口腹.今使人生,
而未嘗睹,芻豢稻粱,惟之為睹,菽藿糟糠,
足為在此;俄而粲然,有秉而至,芻豢稻梁,
瞲然視曰:此何怪也?嗅嗛於鼻,嘗甘於口,
食安於體,棄彼取此.今或以夫,先王之道,
仁義之統,以相群居,以相持養,以相藩飾,
以相安固.或者以夫,桀跖之道,是為相懸,
豈止夫其,芻豢稻梁,之懸糟糠.人力為此,
而寡為彼,淺陋所致.天下公患,人之大害.
仁者好人,告之示之,靡之儇之,鈆之重之,
循循善誘,砥礪磨鍊,塞者俄通,陋者俄僩,
愚者俄知.是若不行,湯武曷益?桀紂曷損?
湯武存上,天下從治;桀紂存上,天下從亂.
如是然者,豈非人情,固可如此,可與如彼.

　　【原文】

　　人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉<1>。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥、隅積？亦呥呥而噍，鄉鄉而飽已矣<2>。人無師無法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也<3>，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也，俄而粲然有秉芻豢稻梁而至者，則瞲然視之曰<4>：此何怪也？彼臭之而嗛於鼻<5>，嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄此而取彼矣。
       今以夫先王之道、仁義之統，以相群居<6>，以相持養，以相藩飾，以相安固邪。以夫桀、跖之道，是其為相縣也<7>，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉<8>！然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之、靡之儇之<9>、鈆之重之<10>，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也<11>，愚者俄且知也。是若不行，則湯、武在上曷益<12>？桀、紂在上曷損？湯、武存，則天下從而治，桀、紂存，則天下從而亂。如是者，豈非人之情固可與如此，可與如彼也哉<13>！

　　〔注釋〕

　　<1>內[nà 音納]：同『納』。　<2>呥呥：與『冉冉』同源，慢慢地。　噍[jiào 音叫]：嚼。　鄉：通『薌』，穀類的香氣。　<3>芻豢：吃草料的牛羊之類稱為『芻』[chú 音除]，吃糧食的豬狗之類叫做『豢』，『芻豢』泛指食用的家畜，這裏指肉食。　粱：穀子。　<4>瞲[xuè 音血]然：驚奇的樣子。　<5>臭[xiù 音嗅]：同『嗅』。　嗛[qiàn 音欠]：與『慊』『歉』等同源，不足。　<6>相：輔助，幫助。　<7>縣：同『懸』，下同。　<8>幾：通『豈』。　直：只。　<9>靡：順從(楊倞說)。　儇[xuām 音宣]：【說文】：『儇，慧也。』　<10>鈆[yán 音沿]：通『沿』，遵循。 <11>僴：寬闊，這裏指見識寬廣。心胸開闊。　<12>湯：姓子，名履，又稱武湯、天乙、成湯，原為商族領袖，後來任用伊尹為相，滅掉夏桀，建立了商王朝。　武：周武王，姓姬，名發，周文王之子，他繼承文王的遺志，打敗了商紂王，建立了周王朝。　<13>與：以。

　　〔譯文〕
人生下來的時候，本來就是小人，如果沒有老師教導、沒有法度約束，就只會看到財利罷了。人生下來的時候，本來就是小人，又因為碰上了混亂的社會、接觸了昏亂的習俗，這樣，就在渺小卑鄙的本性上又加上了渺小卑鄙，使昏亂的資質又染上了昏亂的習俗。君子如果不能得到權勢來統治他們，那就沒有辦法打開他們的心竅來向他們灌輸好思想。現在這些人的嘴巴和腸胃，哪裏懂得什麼禮節道義？哪裏懂得什麼推辭謙讓？哪裏懂得什麼廉潔和羞恥、局部的小道理和綜合的大道理？也只是知道慢吞吞地嚼東西、香噴噴地吃個飽罷了。人沒有老師教導、沒有法度約束，那麼他們的心靈也就完全和他們的嘴巴腸胃一樣只知吃喝了。假如人生下來後從來沒有看見過牛羊豬狗等肉食和稻米穀子等細糧，只見過豆葉之類的蔬菜和糟糠之類的粗食，那就會認為最滿意的食物就是這些東西了；但如果一會兒顯眼地有個拿着肉食和細糧的人來到跟前，他就會瞪着眼驚奇地看着它說：『這是什麼怪東西呀？』他聞聞它，鼻子裏聞不出什麼不好的味道；嘗嘗它，嘴巴裏甜甜的；吃了它，身體感到很舒服；那就沒有誰不拋棄這豆葉糟糠之類而求取那肉食細糧了。
現在是用那古代帝王的辦法和仁義的綱領，來幫助人們合群居住，幫助人們得到保養，幫助人們得到服飾，幫助人們得到安全和穩定呢？還是用那桀、跖的辦法？這兩種辦法是相懸殊的，它們難道只是那肉食細糧和糟糠的懸殊麼？然而人們竭力搞桀、跖的這一套而很少去搞古代帝王的那一套，為什麼呢？就是因為：淺陋無知。淺陋無知，實在是天下人的通病，是人們的大災大難啊。所以說：講究仁德的人喜歡把道理告訴給別人、做榜樣給別人看。把道理告訴給他們，做榜樣給他們看，使他們順從，使他們明智，使他們遵循仁義之道，向他們反覆重申，那麼那些閉塞的人很快就會開竅，孤陋寡聞的人很快就會眼界開闊，愚蠢的人很快就會聰明了。這些事情如果不干，那麼商湯、周武王這樣的賢君處在上位又有什麼好處？夏桀、商紂王這樣的暴君處在君位又有什麼損害？商湯、周武王在，那麼天下隨之而安定；夏桀、商紂王在，那麼天下便跟着混亂。出現像這樣的情況，難道不是因為人們的性情原來就可以像這樣、也可以像那樣的麼？

論教化之道：從荀子【榮辱篇】看人性之可塑與王道之必要

荀子【榮辱篇】此段文字，實為探討人性本質與教化功能之精妙論述。其核心要義在於揭示：人性本有趨利之傾向，若無聖王教化，則難免流於鄙陋；然人性亦具可塑性，通過系統教化，可使之由愚轉智、由陋變通。此論既批駁了人性自然善之說，亦否定了人性不可改之論，展現出荀子思想中"化性起偽"的深刻智慧。

"人之生固小人，無師無法則唯利之見耳"一句，開宗明義指出人性之初始狀態。此處"小人"非道德貶義，而是指人天生具有的趨利本性。荀子以口腹之慾為喻："亦呥呥而噍，鄉鄉而飽已矣"，生動描繪了未經教化之人僅知滿足基本欲望的狀態。此論與孟子"性善說"形成鮮明對比，顯示出荀子對人性的現實主義觀察。尤為深刻的是，荀子指出在亂世中，此種本性會因環境惡化而加劇--"以亂得亂"，形成惡性循環。若無君子"得埶以臨之"，則人性難以自發提升，此論對理解社會道德建設具有永恆啟示。

荀子繼而以飲食為喻，闡明教化之必要性。人若"未嘗睹芻豢稻粱"，則以為"菽藿糟糠"即為至味；一旦嘗到美食，則自然"棄此而取彼"。此喻精妙地說明：人性雖初始趨利，但具有辨別優劣、追求更高價值的潛能。同樣道理，當人接觸"先王之道、仁義之統"後，自會認識到其優於"桀、跖之道"。這種認識不是天生的，而是需要通過教化才能獲得的。荀子在此實際上構建了一個人性發展的辯證過程：從自然本性出發，通過教化引導，最終達到文化自覺。

針對"人力為此而寡為彼"的現象，荀子歸因於"陋也"--即認識上的局限與狹隘。他將"陋"視為"天下之公患"，此論極具現實意義。解決之道在於"仁者好告示人"，通過"告之示之、靡之儇之、鈆之重之"的漸進教化過程，使"塞者俄且通，陋者俄且僩，愚者俄且知"。此處荀子提出的是一套系統的教化方法論：既要反覆宣講（告示），又要循序漸進（靡儇），更需持之以恆（鈆重）。這種教化不是簡單的知識灌輸，而是包括認知開啟、習慣培養和價值塑造在內的全面人格培養。

篇末以湯武、桀紂對比作結，凸顯環境與教化之重要性。天下治亂不在於人性本身，而在於是否有正確的引導--"湯、武存，則天下從而治，桀、紂存，則天下從而亂"。此論既肯定了人性可塑的樂觀一面，也強調了建立良好教化體系的必要性。荀子最終得出的結論是：人性"固可與如此，可與如彼"，既非本善，亦非本惡，而是具有向不同方向發展的可能性。這種對人性的辯證理解，既避免了道德理想主義的空泛，又防止了人性悲觀論的消極，為儒家教化思想奠定了堅實的理論基礎。

縱觀此段文字，荀子以其特有的現實主義視角，構建了一套完整的人性教化理論。其對人性初始狀態的冷靜認識、對教化功能的堅定信念、對教化方法的系統闡述，至今仍對教育理論與實踐具有重要啟示。在當今價值多元的時代，荀子強調的漸進式、系統化的教化思想，尤其值得我們深思與借鑑。

論教化之道：從荀子【榮辱篇】看人性與禮義之辨

荀子【榮辱篇】此段文字，實為探討人性本質與教化功用的精妙論述。其言"人之生固小人，無師無法則唯利之見耳"，直指人性本然之態。此非謂人性本惡，而是言人性若不得教化引導，則自然趨向於利慾之途。所謂"小人"者，非道德貶義，乃指未經教化之原始狀態。

細究文意，荀子揭示了一個深刻的社會現象：人處於亂世之中，若再遭遇亂俗，則形成"以小重小，以亂得亂"的惡性循環。此現象今日觀之，猶具警示意義。當社會失序、價值混亂之際，人性中趨利避害的本能便會放大，若無君子"埶以臨之"（以權威加以規範），則難以開啟其向善之門徑。此處"埶"字當解為威勢、規範，強調教化需有權威性。

文中以飲食為喻，尤為精妙。人若未嘗美食，則以為糟糠即為至味；一旦品嘗芻豢稻粱，方知世間有味之美者。此喻說明人性雖傾向於利，但並非不可改變。通過教化，人能夠認識更高層次的價值追求，正如品嘗美食後自然"棄此而取彼"。荀子此喻揭示了一個重要道理：人的價值認知是可以被引導和提升的。

關於先王之道與桀跖之道的對比，荀子指出二者差異不僅如美食與糟糠之別，更是價值取向的根本不同。為何人多從桀跖之道而寡從先王之道？荀子歸因於"陋也"——見識淺陋實為天下之公患。這一診斷切中要害，指出社會亂象的根源在於教化的缺失，而非人性的不可救藥。

"仁者好告示人"一句，點明教化者的責任與方法。告之、示之、靡之、儇之、鈆之、重之，此六者構成了完整的教化體系：既要曉之以理，又要導之以行；既要反覆強調，又要循序漸進。在這種系統教化下，"塞者俄且通，陋者俄且僩，愚者俄且知"，形象描述了人性通過教化得到提升的過程。

篇末以湯武與桀紂的對比作結，闡明了一個深刻的政治哲學命題：統治者的德行直接影響天下治亂。此非天命使然，實乃"人之情固可與如此，可與如彼"——人性具有向善或向惡的雙重可能性，關鍵在於教化引導。這一觀點既肯定了教化的可能性，又強調了其必要性。

通觀全篇，荀子實際上構建了一個完整的人性教化理論：承認人性的原始傾向，但更強調後天教化的重要性；指出社會環境影響人性發展，但認為通過系統教化可以扭轉不良影響；最終將個人修養與社會治理統一於教化之道中。此中智慧，對於今日教育實踐與社會治理，仍具重要啟示意義。