【孟子】卷7離婁章句上詩解6仁富觀眸禮者權宜

【孟子】卷7離婁章句上詩解6仁富觀眸禮者權宜題文詩：
孟子有曰:冉求也為,季氏家宰,無能改於,
其德而賦,粟倍他日.孔子乃曰:求非我徒,
小子鳴鼓,而可攻之.由此觀之,君主不行,
仁政而富,孔子皆棄,況為之戰?爭地以戰,
殺人盈野;爭城以戰,殺人盈城,此率土地,
而食人肉,罪死不容.故善戰者,服上刑也;
連縱諸侯,其刑次之;替君斂財,令民離鄉,
以辟草萊,任土地者,刑又次之.孟子有曰:
存乎人者,莫良眸子.眸子不能,掩其醜惡.
胸中正則,眸子了焉;胸中不正,眸子眊焉.
眸子藏神,至神至清,神清氣正,聽其言也,
觀其眸子,人焉廋哉?虛情假義,不得藏矣.
孟子又曰:恭者儉者,不侮奪人.侮奪之君,
惟恐不順,惡為恭儉?恭儉也豈,可以聲音,
笑貌為哉?淳于髡曰:授受不親,男女禮與?
嫂子溺則,援以手乎?孟子曰禮,嫂溺不援,
是豺狼也.男女授受,不親禮也;嫂溺援手,
權宜者也.淳于髡曰:今天下溺,夫子不援,
為之何也?曰天下溺,援之以道;嫂溺援手,
子欲以手,援天下乎?禮以適情,因事權變.
【原文】

孟子曰：『求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：'求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也1。」由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也，況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑2，連諸侯3者次之，辟草萊、任土地4者次之。』

【譯文】

孟子說：『冉求當了季康子的總管，不能改變他的作風，田賦反而兩倍於從前。孔子說：'冉求不再是我的學生，同學們可以大張旗鼓地攻擊他。」從這事看來，君主不實行仁政，卻去幫助他搜刮財富的人，都是孔子所唾棄的，何況為那不仁之君努力作戰的人呢？〔這些人〕為爭奪土地而戰，殺得屍橫遍野；為爭奪城池而戰，滿城血海屍山，這就叫作帶領着土地來吃人肉，死了也贖不了他們的罪。所以能征善戰者應該受最重的刑罰，鼓吹合縱連橫者該受次一等的刑罰，〔為了替君主搜刮財富而讓百姓背井離鄉去〕開墾草莽以盡地利的人該受再次一等的刑罰。』

【注釋】

（1）『求也為季氏宰』至『可也』：其史實可參【論語·先進】【左傳·哀公十一年】；求，冉求，字子有，孔子弟子。

（2）上刑：重刑。

（3）連諸侯：聯結諸侯，如蘇秦、張儀之流。

（4）辟草萊、任土地：辟，開墾；任土地，謂分土授民。不過孟子所反對者，是統治者為謀私利，驅使百姓背井離鄉，奔波路途。
【原文】

孟子曰：『存乎人者，莫良於眸子1。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子了2焉；胸中不正，則眸子眊3焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋4哉？』

【譯文】


孟子說：『一個人身上存於內而表現於外的，沒有哪一處強過他的眼睛。眼睛不能掩蓋一個人醜惡的靈魂。心正，眼睛就明亮；心不正，眼睛就昏暗。聽一個人說話的時候，觀察他的眼睛，這人的善惡能躲到哪裏去呢？』

【注釋】

（1）眸子：瞳仁。

（2）了：明。

（3）眊：音mào，目不明之貌。

（4）廋：音sōu，隱匿，躲藏。
【原文】

孟子曰：『恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？』

淳于髡1曰：『男女授受不親，禮與？』孟子曰：『禮也。』曰：『嫂溺，則援之以手乎？』

曰：『嫂溺不援，是豺狼也2。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權3也。』

曰：『今天下溺矣，夫子之不援，何也？』曰：『天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？』

【譯文】
孟子說：『恭敬別人的人不會侮辱別人，節儉的人不會掠奪別人。侮辱人掠奪人的諸侯，生怕別人不順從自己，又如何能做到恭敬節儉？恭敬和節儉難道可以靠甜言蜜語和笑容可掬裝出來嗎？』
   淳于髡問：『男女之間，不親手交接東西，這是禮法嗎？』孟子答道：『是禮法。』淳于髡說：『那嫂子掉在水裏，用手去拉她嗎？』孟子說：『嫂子掉在水裏，不去拉她，這簡直是豺狗和惡狼。男女之間不親手交接，這是平常的禮法；嫂子掉在水裏，用手去拉她，這是通權達變。』淳于髡說：『現在全天下的人都掉水裏了，您不去救援，這是為什麼？』

孟子說：『天下的人都掉在水裏，要用'道」去救援；

嫂子掉在水裏，要用手去救援——你難道要我用手去救援天下人嗎？』

【注釋】

（1）淳于髡：姓淳于，名髡（kūn），齊國人，曾仕於齊威王、齊宣王和梁惠王之朝。

（2）嫂溺不援，是豺狼也：即『嫂溺不援，此豺狼也』，嫂子掉在水裏，不施以援手，這是豺狗和惡狼行徑；是，略同於『此』。先秦漢語不用聯繫動詞（系詞）『是』，譯文中的『是』是翻譯時補出來的。『豺狼』在現代漢語中無疑是一個詞，它在【孟子】時代的語言中卻可能是一個詞組（短語）。如：『子也，熊虎之狀，而豺狼之聲，弗殺，必滅若敖氏矣。』（【左傳·宣公四年】）『熊虎』是一個詞組，『豺狼』也是一個詞組。詳見楊逢彬【孟子新注新譯】。

（3）權：變通之意。

【孟子·離婁上】第六章詮解：仁政本懷與權變之道

孟子此章以冉求事季氏為引，剖陳仁政大義與禮法權變之旨，其論述可分三重境界：

一、苛政聚斂之罪
冉求為季氏宰而倍征賦稅，孔子斥其"非吾徒"而令門人聲討，此案例揭示儒家政治倫理之核心——士人當以道事君，不可助紂為虐。孟子進而推衍三層罪責：善戰者當受"上刑"，因其"率土地而食人肉"；縱橫家次之，以其挑動諸侯相爭；盡地力者又次之，因其驅民離鄉以奉君欲。此三罪皆背離"仁者愛人"之本，將民生工具化，恰如朱子所言："以力服人者，霸政之末流也"（【四書章句集注】）。

二、心術形眸之辨
"存乎人者莫良於眸子"之論，實承【尚書·太甲】"視遠惟明"之訓。孟子以眸子為心靈之鏡：胸次澄明則目光清朗（了），心術詭詐則眼神渾濁（眊）。此非僅相術之談，乃強調德性必顯於形神，如【禮記·大學】"誠於中形於外"之謂。王陽明【傳習錄】申發此義："眸子開闔間，便是良知發用之端"，可見儒家重視內外一如的修養工夫。

三、禮法權變之智
淳于髡設"嫂溺援手"之問，實為檢驗儒家倫理的實踐智慧。孟子以"經權之辨"應對：男女不親授乃常經（禮），援手救溺是權變（義）。此說上承孔子"可與立未可與權"（【論語·子罕】）的思想，下啟程頤"權即是經"（【二程遺書】）的理學闡釋。尤其"天下溺援之以道"的回應，將具體倫理困境提升至治國平天下的維度——救世當依王道而非徒逞小慧，此即陸九淵所謂"宇宙內事乃己分內事"的宏闊境界。

本章要義在於揭示：仁政非抽象教條，當體現為反聚斂的財政倫理（義利之辨）、形神相契的修養工夫（誠明之道）、原則性與靈活性統一的實踐智慧（經權之說）。三者共同構成儒家"內聖外王"之學的完整圖景。讀此章當與【梁惠王上】"何必曰利"、【盡心上】"窮則獨善達則兼濟"諸章互參，方得孟子思想之全體大用。