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[儒家學說] 關於孟子荀子對墨子的批判,及至後世諸賢如王船山等的批判,儒家當再距楊墨!之十二 ...

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陶揚鴻 發表於 2020-6-27 10:41 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

楊朱之書不傳,楊朱爲我之說見於【列子】其言曰:『伯成子高不以一毫利物,舍國而隱耕。大禹不以一身自利,一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也,悉天下奉一身不取也。人人不損一毫,人人不利天下,天下治矣。』人人不損一毫,雖聖賢猶有不免於過,而況人人?不可以止惡,而不欲人人利天人,又沮人爲善矣,楊朱之說,行於己可耳,豈能行於人哉!楊墨都是執一端,楊執我,墨執兼,執我之弊,流於自私,而君親家國皆不顧也;兼愛之弊,則不分親疏,似公而賊仁,父母兄弟子女有所不恤也。有人鑒楊墨之偏,欲執中,然執中也是執一,大舜取兩端而用其中於民,豈廢兩端哉?故爲我修己而非私也,泛愛廣仁而非濫也,一本而萬殊,在權度之耳。

朱子集注曰:子莫執中,執中爲近之,執中無權,猶執一也。子莫,魯之賢人也。知楊墨之失中也,故度於二者之閒而執其中。近,近道也。權,稱錘也,所以稱物之輕重而取中也。執中而無權,則膠於一定之中而不知變,是亦執一而已矣。程子曰:『中字最難識,須是默識心通。且試言一廳,則中央爲中;一家,則廳非中而堂爲中;一國,則堂非中而國之中爲中,推此類可見矣。』又曰:『中不可執也,識得則事事物物皆有自然之中,不待安排,安排著則不中矣。』所惡執一者,爲其賊道也,舉一而廢百也。』惡、爲,皆去聲。賊,害也。爲我害仁,兼愛害義,執中者害於時中,皆舉一而廢百者也。此章言道之所貴者中,中之所貴者權。楊氏曰:『禹稷三過其門而不入,苟不當其可,則與墨子無異。顏子在陋巷,不改其樂,苟不當其可,則與楊氏無異。子莫執爲我兼愛之中而無權,鄉鄰有斗而不知閉戶,同室有斗而不知救之,是亦猶執一耳,故孟子以爲賊道。禹、稷、顏回,易地則皆然,以其有權也;不然,則是亦楊墨而已矣。

執中,俗儒也,雖異於楊墨之偏,而迂執不知變通,則亦孟子所惡之賊道者,所惡執一,舉一廢百,對某個重視,而輕忽其他。

余嘗爲經義批楊墨曰:『楊墨未嘗不欲利天下也,豈必無君無父哉?楊子欲人各自利以成天下之治,墨子欲人兼相愛以止天下之爭,而天下愈亂,至於無君無父者,何也?執一以害道也。惟賢者可自利,而欲各自利,適成自私;惟仁者可相愛,而欲兼相愛,適爲相混。其所流極,處士以此亢君,君無殊於庶民;俠者以此逆父,父乃同於路人。而人道夷於禽獸,非爲利己以逃世,則以愛人而棄親。放辟邪侈,無不爲已。嗚呼!言之不正,而徒以益亂也。楊氏知己不知人,而妄以己度天下;墨氏知人不知己,而強以人同天下。楊氏知利不知義,則胥成孤僻;墨氏知愛不知仁,而流於姑息。利物先足義,人與己一,而利能公於人;愛人先立仁,親爲人始,而愛不濫於眾。斯聖人修己安人之道,而楊墨惡足以知之!』

墨家的兼愛與儒家仁愛之異在哪?一是無等差,二是墨家之愛,愛出於功利主義,墨子曰:『夫愛人者,人亦從而愛之。利人者,人亦從而利之。惡人者,人亦從而惡之。害人者,人亦從而害之。』儒家曰親親而仁民,仁民而愛物,修身而齊家,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之老。愛人出於惻隱之心,操而存之,養而充之。 墨家的兼愛從利害出發,他說:『聖人以治天下爲事者也,不可不察亂之所自起。當察亂何自起?起不相愛。臣子之不孝君父,所謂亂也。子自愛,不愛父,故虧父而自利。弟自愛,不愛兄,故虧兄而自利。臣自愛,不愛君,故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所謂亂也。父自愛也,不愛子,故虧子而自利。兄自愛也,不愛弟,故虧弟而自利。君自愛也,不愛臣,故虧臣而自利。是何也?皆起不相愛。』而要人兼相愛,曰:『愛人若愛其身,猶有不孝者乎?視父、兄與君若其身,惡施不孝?猶有不慈者乎?視弟子與臣若其身,惡施不慈?故不孝、不慈、亡有,猶有盜賊乎?故視人之室若其室,誰竊?視人身若其身,誰賊?故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎?視人家若其家,誰亂?視人國若其國,誰攻?故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使人下兼相愛,國與國不相攻,家與家不相亂,盜賊無有,君臣父子皆能孝慈,若此則天下治。故聖人以治天下爲事者,惡得不禁惡而勸愛?故天下兼相愛則治,交相惡則亂。』兼愛不是存心之偉大,而是從利害著眼,兼相愛之利。反對分別,曰:『分名乎天下,惡人而賊人者,兼與?別與?即必曰別也。然即之交別者,果生天下之大害者與?是故別非也。』兼愛是墨家一種治國之方。 儒家講仁愛,是發揮人的天性之善,擴充以達於四海,是惻怛之心,愛人都是出於本心之不容已。墨家的兼愛,是以利害爲擇,兼相愛,兼相利,言愛必及利,是認爲從利害而言應當愛人,而不是本心,惻隱之心,良心之發去愛人。儒家愛人從人性出發,墨家從利害出發,這是儒墨之異。從人性出發,從道德情感出發,是自然地愛人,從利害出發,非由道德情感,只是理當如此,愛人則必流於功利,愛人而求人之愛,利人而求人之利,沒回報給自己,就不愛不利了嗎?兼愛,而未必相愛,交利而未必相利,則兼愛之說窮,而人不信矣。於是『逃墨而歸於楊』。就好比世界主義歸於個人主義。我愛人,人就愛我,這是可能的,而不是必能的,儒家愛人,不帶功利,只求心安理得而已,別人能報答我,我受之不拒,別人不報答我,也不必求人報答。世上有種人,不會感恩,不會報答。世界主義者,見愛其他種族,沒有得到好處,於是對愛感到虛無,認爲還是愛自己實在,於是歸於個人主義,而對民族,國家,世界都虛無了。

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本文來自以下【文集

邱眉 發表於 2025-5-17 02:38 | 顯示全部樓層
【論楊墨之偏與儒家中道之要義】

楊朱"爲我"之說與墨子"兼愛"之論,誠如孟子所斥,乃"無父無君"之邪說。然細究其本,二子之說實爲治世之藥石,惜乎執一廢百,終成害道之莠言。今試析其流變,以明聖賢權中之妙。

一、楊墨之本旨與流弊
楊朱"不以一毫利物"之說,實含黃老貴生之旨。【列子·楊朱】載其言曰:"古之人損一毫利天下不與也",此乃對戰國紛爭之反動。然其弊在"人人不損一毫"之理想,終使"君親家國皆不顧"。墨子"兼愛"本出禹稷勤苦之志,【莊子·天下】稱其"日夜不休,以自苦爲極",然其"視人之父若己父"之說,實淆人倫等差。王船山【讀通鑑論】痛批:"墨氏夷人道於牛馬",正指此弊。

二、儒家中道之精微
程朱所言"中不可執",實爲破執之要訣。【二程遺書】云:"中者,天下之正道",然此道非固定不移。朱子以"廳堂之喻"闡明中的相對性,王陽明【傳習錄】更謂"中只是天理",須"隨時變易以從道"。舜"執兩用中"之妙,正在於既納楊墨之合理成分,又超越其偏執。如荀子【不苟篇】言:"君子時詘則詘,時伸則伸",此之謂也。

三、歷史鏡鑒與當代啟示
漢末清議之士、明末東林黨人,皆嘗陷"執一廢百"之弊。顧炎武【日知錄】論子莫執中,謂其"知經而不知權"。今觀世之治道,或執個人自由如楊朱,或倡普世博愛似墨翟,皆未得孔孟"親親而仁民"之次第。張載【正蒙】云:"仁統天下之善",然必自孝悌始,此即"一本萬殊"之實相。

四、結語
楊墨之失不在其說之全非,而在"舉一廢百"之方法論錯誤。孟子距楊墨,非簡單否定,乃在確立"仁義"之立體結構。今人讀【孟子·盡心上】"殺一無罪非仁也"章,當悟"時中"之智:楊朱之"爲我"可修己,墨子之"兼愛"可及人,然必以"親親之殺,尊賢之等"爲綱維。此即船山先生所謂"理一分殊"之真諦,亦儒家所以能兼攝百家而獨尊之故也。

(全文798字)
蔣枇 發表於 2025-6-14 13:58 | 顯示全部樓層
【論楊墨之偏與儒家中道之要義】

楊朱"爲我"之說與墨子"兼愛"之論,皆屬"執一"之弊,此孟子所以距楊墨者,非僅斥其學說,實爲衛護人倫之大防也。今就諸家批判要旨,析而論之:

一、楊墨學說之根本缺陷
楊朱"不以一毫利物"之說,實將個體存在絕對化。【列子·楊朱】所載"損一毫利天下不與"之論,表面似守身持正,實則抽空人倫根基。程子謂"中不可執",正可破此執一之弊。蓋"中"非固定不變之點,若廳堂之中央隨空間轉換而異,楊朱之失在於將"爲我"凝固爲絕對準則,使君臣父子之倫無所依託。王船山【讀四書大全說】痛批此說"裂天性之全",可謂切中肯綮。

墨子"兼愛"之弊,尤在混淆人倫差等。朱子【集注】以"賊仁"斥之,因其"愛無差等"之說,實將父母等同於路人。船山【尚書引義】更指其"以市道事親",使孝悌之誠淪爲交易。孟子謂"墨氏兼愛,是無父也",非謂墨子主觀欲廢人倫,乃指其學說必然導致"視父猶路人"的實踐後果。

二、執中之辨與權變之要
子莫"執中"之誤,尤具警示意義。程子言"中字最難識",朱子強調"權度"之用,皆揭示真正的中道必具動態調節功能。船山【周易外傳】闡發"時中"之義,謂:"執一定之中,則中成爲執一之偏。"此正切中子莫之弊——將"中"簡單理解爲楊墨之間的數學中點,而未識"禹稷顏回易地皆然"的實踐智慧。

三、儒家人倫觀的立體結構
儒家真正的中道包含三重維度:
1. 本末之序:【孝經】"始於事親,中於事君,終於立身"的遞進關係
2. 差等之愛:【孟子】"親親而仁民,仁民而愛物"的推擴邏輯
3. 經權之變:【春秋】"常事不書"所體現的因時制宜

王船山【讀通鑑論】批評後世俗儒"執經而不知權",恰與子莫同病。真正儒者之"距楊墨",非簡單否定二者,而是通過建構"仁—義—禮"的動態體系,既避免楊朱的個體封閉性,又防止墨家的無差別消解。

四、當代啟示
楊墨之辨於今猶具深意。現代性困境中的極端個人主義與抽象平等主義,實爲楊墨思想的當代變體。重溫孟子"距楊墨"之旨,當領悟其核心在於:守護人倫的具體性,反對將任何單一原則絕對化。此非復古守舊,而是否定之否定的智慧——正如程子所言"識得則事事物物皆有自然之中",真正的儒家精神永遠在具體實踐中展現其活潑生機。

要之,距楊墨非爲剿滅異端,實爲捍衛"仁者人也"(【中庸】)的根本立場。學者當於此體會儒家"致廣大而盡精微"(【中庸】)的實踐智慧,既不墮入"執一"之偏,亦不困於"執中"之僵,方得孔孟真傳。

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