關於孟子荀子對墨子的批判,及至後世諸賢如王船山等的批判,儒家當再距楊墨!之十一 ...

【墨子·兼愛上】曰：聖人以治天下爲事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之爲盜賊者亦然，盜愛其室不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。

若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下爲事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：『不可以不勸愛人者，此也。』

余嘗駁之曰：臣子之不孝君，君父之不愛臣子，非其自愛也，愛之塞也。天下之人，孰可不自愛？未有不自愛而能愛人者。天下之爲盜爲娼者，皆爲不自愛也，以珠彈雀者，人皆笑之，而盜以身劫財，習以爲常，見其寶而忘其身，不自愛也，不自愛，故虧其德而爲盜。若夫真自愛者，重其身而修德，達己而達人，以己度人，知人之財不易而不欲奪，見人之痛而思安，若爲己之體，則孰有不愛人者乎。而墨子所謂君臣父子諸侯大夫自愛，虧人虧異國異家而自利者，豈爲自愛哉？愛之塞也。牿於一己 私，則不知愛人；局於一家一國之小，而不知愛他家他國。然則愛之塞也，何以通之乎？仁者以天地萬物爲一體，我與萬物同生，與人同氣。仁者之愛達於天下而及萬物，爲能充其四端，推其四體也。何爲四端？孟子曰:『惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓 之心，禮之端也；是非之心，智之端也。』有惻隱則有羞惡，有辭讓，有是非，一也。惻隱之心，人皆有之，君子充之，小人塞之。孟子曰:『苟能充之，足以保四海；苟不充之，不 足以事物。"充之，則通之也，仁者，通也，通則仁，塞則不仁。通則雖路人猶兄弟，塞之雖兄弟若仇讎。

至於推之，則思誠之道也。吾思吾與人同類，則不私己而損人；吾思吾與萬物同生，則不因人而害物。推吾所感之痛以思親之痛，則自孝親而不已；推吾所愛之親以及人之親，則自愛人而無隔。孟子所謂『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』也。人苟能充其四端，推其四體，人不相攻，自相愛矣。而墨氏謂起於自愛，則或錮其自愛之心以愛人，吾恐惻隱之心亡而無以爲愛也。但言視人如己，而不知推己及人，非達本之論。推者，人皆可能也；兼者，人所難能也。不爲其皆可，而爲其所難，此墨氏之說所以難行也。

【孟子·盡心上】曰：『楊子取爲我，拔一毛而利天下，不爲也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，爲之。子莫執中。執中爲近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，爲其賊道也，舉一而廢百也。』

楊子爲我，只是自潔其倫，如子路所謂『欲潔其身而亂大倫』者，雖拔一毛以利天下不爲，可謂極端個人主義，使人皆如此，人情淡薄無親，墨子兼愛，摩頂放踵利天下而爲之，看似偉大無私，然似高過孔子而無實，博施兼濟，孔子曰堯舜其猶病諸，天下之人，豈能都兼愛交利得來？堯舜急親賢之爲務而已。墨氏與楊氏相反，而皆失中道，楊氏知有我，不知有人，從我治，而漠視人與人相與之道，墨氏知有人而不知有己，唯群體爲義，而擠壓了私人空間，楊氏務潔身而不知愛人，則待人必不親，墨氏務愛人而不知潔身，則出處或不正。

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論墨家兼愛之蔽與儒家仁愛之通

墨翟倡言"兼愛"，以爲天下之亂皆起於不相愛，若使天下人皆能"愛人若愛其身"，則孝慈備至，盜賊消亡，大夫不亂家，諸侯不攻國。此說看似圓融，實則蔽於一曲，未達大道之全。孟子斥之爲"無父"，荀子譏其爲"僈差等"，王船山更直指其"以利害爲仁義"，皆深中墨學之弊。

墨家兼愛之根本謬誤，在於將"愛"簡化爲一種機械的平等交換。其所謂"自愛"實爲"愛之塞"，乃私慾固結之謂。墨子未能明察人性之複雜，未悟愛有差等乃自然之理。人之愛，由親及疏，由近及遠，如水之波瀾，自然推擴。強求平等之愛，反失其真。孟子言"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，正是此理。愛有本末先後，非可躐等而求。

儒家之"仁"與墨家之"兼愛"本質不同。仁者以天地萬物爲一體，其愛自然流注，不待勉強。孟子四端之說，尤見精微："惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。"此四端如人之四體，自然具足。擴充此四端，則能"達己而達人"，非如墨子之強人"視人之室若其室"。

墨家之失，更在於其功利主義傾向。墨子言愛，終歸於"利"——"利其家"、"利其國"、"利其身"。此乃以利害計較替代道德本心。儒家則不然，仁者愛人，不因利害，乃本心自然流露。孔子曰："仁者安仁，知者利仁。"正點破此中差別。王船山批評墨子"以利害爲仁義"，可謂一針見血。

至於墨子所言"君臣父子皆能孝慈"之理想，儒家亦有所見，然實現之道迥異。儒家以禮樂教化涵養人心，使孝慈自然而生；墨家則欲以"兼愛"之教條強人實行。一重內在涵養，一重外在規範，此又儒墨之大別。

要之，墨子見愛之重要，卻不見愛之真諦；欲治天下之亂，卻不知亂之本源。儒家之仁愛，本於天性，順乎人情，推己及人，自然成化。此正孟子所謂"反身而誠，樂莫大焉"。距楊墨而崇仁義，非門戶之見，實爲衛道之需。學者當明辨於此，勿爲兼愛之說所惑，而能真正體認儒家仁愛之廣大精微。

論墨家兼愛之蔽與儒家仁愛之通

墨家兼愛之說，以"不相愛"爲天下亂源，倡"愛人若愛其身"爲治世良方。此論看似高妙，實則蔽於一曲，未達大道。孟子斥之爲"無父"，荀子譏其"僈差等"，王船山更直指其"滅理窮欲"。儒家之所以必距楊墨，非好辯也，實因墨家之說有違人倫天理。

墨家之蔽，首在將"愛"簡化爲利益權衡。其言"虧父而自利"、"虧兄而自利"，將人倫關係降格爲利害計算。此乃以商賈之心度君子之腹，不知孝悌本乎天性，非關利益。儒家之仁愛，發於惻隱之心，充於四端之善，如源泉混混，不舍晝夜。而墨家兼愛，強人等同視之，恰似以繩墨矯揉杞柳，失其自然之性。

其次，墨家不明"愛有差等"乃天理之自然。孟子言"親親而仁民，仁民而愛物"，此乃愛之次第，如水之波瀾，由近及遠。墨子欲人愛他人之父如己父，實則使人待己父如路人。王船山【讀四書大全說】有云："墨氏'二本'，則既立一平等之愛，而復以己父同人之父。"此乃析人倫爲二本，違天地一大本之常經。

再者，墨家"自愛"之說實爲"愛之塞"。其所謂自愛者，不過私慾之膨脹，非真自愛也。真自愛者必自重，自重者必尊德性。如盜賊之行，貌似利己，實則害己之甚。儒家之自愛，在"克己復禮"，在"修身以道"。惟能自愛其德，方能推己及人。此即【大學】"絜矩之道"，【中庸】"忠恕違道不遠"之謂也。

墨家之失，歸根在於不識"仁體"。儒家以天地萬物爲一體，仁者渾然與物同體。程明道【識仁篇】云："仁者以天地萬物爲一體，莫非己也。"此體認非強爲之，乃心性自然之流露。墨家兼愛，刻意求同，反失其真；儒家仁愛，循理而行，不求同而自同。

當今之世，距楊墨更須明辨。非謂拒絕對話，實因淆亂本末之害甚於洪水。儒家之仁愛，既有差等之序，又有普遍之懷；既重親情之本，又推天下之憂。此乃"極高明而道中庸"之大智慧，非墨家一偏之見可比。學者當深體孟子"四端"之說，明王船山"理一分殊"之論，方能不爲兼愛之說所惑，而歸於人倫之正、天理之公。

【儒門辟墨芻議——兼論孟荀船山於『兼愛』說之辨正】

墨氏『兼愛』之說，以『不相愛』爲天下亂源，欲以愛人若己平治天下。其言似公，其心似仁，然細究其理，實有悖人倫天道。孟子首斥其『無父』，荀子駁其『僈差等』，至王船山更直指其『賊道害仁』，儒門拒楊墨之統，誠有以也。

墨子謂亂起於『不相愛』，舉臣虧君、子虧父、弟虧兄爲例，復反言君父之不慈亦屬亂象。其論似圓，然以『交相利』爲兼愛實質，已將人倫情感化約爲利害計較。孟子洞見其弊，曰：『墨氏兼愛，是無父也』，非謂墨翟本人無父，乃言其說消解父子特異性親恩，使人視父若路人，實則瓦解人倫根基。儒家言『親親而仁民，仁民而愛物』，有差等方有真普遍，有本末方成其大道。

荀子則從禮制角度剖擊之，【非十二子】謂墨子『上功用、大儉約而僈差等』。儒家之愛必由禮義節文，差等非爲不平等，乃因人情而爲之節文。若如墨家強求愛無差等，則必流於虛矯，反失真情。荀子言『仁者自愛』，正與閣下所論『未有不自愛而能愛人者』暗合——自愛者非自私，乃自重其德性人格，由此推己及人，方爲真仁。

王船山於【讀四書大全說】中深駁墨學，謂其『以貨財爲愛，以施予爲仁』，乃『禽道』非『人道』。儒家之仁，根於天性之惻隱，發於四端之擴充。孟子曰『惻隱之心，仁之端也』，此端如同活源，必由親親而推擴，方能盈科而後進。墨家兼愛卻如無源之水，強令世人等視親疏，其勢難久，其行多偽。

閣下謂『愛之塞也，牿於一己私』深中肯綮。墨家所謂『自愛』實爲私慾之固塞，非儒家『修身以立本』之自愛。真自愛者必能『克己復禮』，破除私蔽，使仁心通達萬物。此即程明道『仁者以天地萬物爲一體』之境，然此一體非強行抹殺差別，而是『理一分殊』之圓融。

要之，墨家兼愛說有三蔽：一曰悖逆人性自然親恩，二曰消解禮義差序之道，三曰流於功利計算而失仁本。儒家之仁愛，則根於天性之自然，成於人文之陶養，明於差等之節文，達於萬物之一體。今日距楊墨，非僅復古，實爲守人倫之正、存仁愛之真也。學者當深明孟荀之辨，參酌船山之論，方能立定腳跟，不惑於異說。

（全文約780字）

【注】此回應以儒家正統立場辨析墨家兼愛說之失，融匯孟荀船山批判精神，強調仁愛需根於自愛修德、發於四端推擴、成於禮義差等，旨在守護人倫價值之真諦。