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《墨子·兼爱上》曰：圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起，当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有，犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”
余尝驳之曰：臣子之不孝君，君父之不爱臣子，非其自爱也，爱之塞也。天下之人，孰可不自爱？未有不自爱而能爱人者。天下之为盗为娼者，皆为不自爱也，以珠弹雀者，人皆笑之，而盗以身劫财，习以为常，见其宝而忘其身，不自爱也，不自爱，故亏其德而为盗。若夫真自爱者，重其身而修德，达己而达人，以己度人，知人之财不易而不欲夺，见人之痛而思安，若为己之体，则孰有不爱人者乎。而墨子所谓君臣父子诸侯大夫自爱，亏人亏异国异家而自利者，岂为自爱哉？爱之塞也。牿于一己 私，则不知爱人；局于一家一国之小，而不知爱他家他国。然则爱之塞也，何以通之乎？仁者以天地万物为一体，我与万物同生，与人同气。仁者之爱达于天下而及万物，为能充其四端，推其四体也。何为四端？孟子曰:“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让 之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”有恻隐则有羞恶，有辞让，有是非，一也。恻隐之心，人皆有之，君子充之，小人塞之。孟子曰:“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不 足以事物。"充之，则通之也，仁者，通也，通则仁，塞则不仁。通则虽路人犹兄弟，塞之虽兄弟若仇雠。
至于推之，则思诚之道也。吾思吾与人同类，则不私己而损人；吾思吾与万物同生，则不因人而害物。推吾所感之痛以思亲之痛，则自孝亲而不已；推吾所爱之亲以及人之亲，则自爱人而无隔。孟子所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”也。人苟能充其四端，推其四体，人不相攻，自相爱矣。而墨氏谓起于自爱，则或锢其自爱之心以爱人，吾恐恻隐之心亡而无以为爱也。但言视人如己，而不知推己及人，非达本之论。推者，人皆可能也；兼者，人所难能也。不为其皆可，而为其所难，此墨氏之说所以难行也。
《孟子·尽心上》曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
杨子为我，只是自洁其伦，如子路所谓“欲洁其身而乱大伦”者，虽拔一毛以利天下不为，可谓极端个人主义，使人皆如此，人情淡薄无亲，墨子兼爱，摩顶放踵利天下而为之，看似伟大无私，然似高过孔子而无实，博施兼济，孔子曰尧舜其犹病诸，天下之人，岂能都兼爱交利得来？尧舜急亲贤之为务而已。墨氏与杨氏相反，而皆失中道，杨氏知有我，不知有人，从我治，而漠视人与人相与之道，墨氏知有人而不知有己，唯群体为义，而挤压了私人空间，杨氏务洁身而不知爱人，则待人必不亲，墨氏务爱人而不知洁身，则出处或不正。 杨朱之书不传，杨朱为我......请点击下面“淘专辑”查看整本 | 
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