關於孟子荀子對墨子的批判,及至後世諸賢如王船山等的批判,儒家當再距楊墨!之二

夷之自相矛盾，既言愛無等差，又曰施由親始，其實墨子本身就自相矛盾，儒家提倡孝道，墨子亦何敢非孝？講孝道，就有等差之愛，兼愛之說難行，要兼愛，則無所謂孝，孝者，仁之本，兼愛無本也，墨子曰：『使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？』而不知兼愛視親與路人一般，同等愛，然而人怎麼能愛的那麼多，則於親之愛必薄，而孝道不存矣。墨子反對分別，曰：『惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰別也。然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。』，『吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也。』以兼愛為大利，以分別之愛為大害，公然反對等差之愛矣。那麼施由親始，不是分別？孝道不是分別？對親人要孝，而對他人之愛，不言孝？墨子對此曰：『姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎，毋先從事愛利人之親者與？』 前曰故視人之室若其室，誰竊，視人之家若其家，誰亂？而不曰視其家若人家之言，則固有其序矣，不愛其家，孰能愛人之家？先從愛其家起，推而愛人家，墨子直接說兼愛，無序矣，或疑之，而墨子又為此詭辯，就說人子愛利其親，不也要別人愛利其親嗎？蓋墨子以為讓別人都愛其父母更為大孝。要讓別人愛利自己親人，就先自己去愛利別人的親人，墨子以為無德不報，你愛利別人的親人，別人也會愛利你的親人作為報答。看似有理，其實多不合實際。愛親很簡單，自己直接去愛親人，照顧親人，何必愛別人的親人，使別人愛自己親人？孝道直，而墨子曲矣，現實中愛利人，多是別人回報到你，很少有愛利你親人以報答你的，且不是所有人會報答。墨子此說與佛氏超度父母為大孝同其遁。墨氏不非孝，亦言孝，而此說之弊則滋生不孝，故孟子非之。

墨氏兼愛，乃勸人先從愛別人親人開始，反人情，而曰使人愛利其親，又似乎有理，以似是之理證其反人情之是。先從愛利人之親始，則又愛之有序，而其序違背人情倫理。墨氏二本，而又無本矣。愛親，一本也，兼愛人，又一本也，又先愛利人之親，無本也。

墨氏的兼愛仔細分析，其實也就是，我不直接愛自己，我愛人，讓別人愛我，我不直接愛親人，我愛別人的親人，讓別人愛我的親人，就如我你錘你背，你也給我捶背。這是有些情況需要相互，但不是都要相互。人是有私人空間的，有些自己對自己，而不能讓人對自己。回報不是即時的，一定的。我愛別人父母，給別人父母看病，別人就能即時愛自己父母，給自己父母看病，就一定會愛我父母？何不如自己愛親，服侍親人，給親人看病為常，為即時。治好自己親人，有餘，或幫別人治好別人的親人。豈有己親不治而先治他親者。儒家常道，墨家反常。其言兼者，即都，一起之意，都這樣相愛，其實很不人情，很不實際，你愛別人父母，別人即使知道報答，也不一定知道你父母是誰，在哪，則又惡從而愛利其親？

【朱子語類】對夷之章此有段議論："夷子以謂'愛無差等，施由親始'，似知所先後者，其說如何？"曰："人多疑其知所先後，而不知此正是夷子錯處。人之有愛，本由親立；推而及物，自有等級。今夷子先以為'愛無差等'，而施之則由親始，此夷子所以二本矣。夷子但以此解厚葬其親之言，而不知'愛無差等'之為二本也。" 亞夫問："'愛無差等，施由親始'，與'親親而仁民，仁民而愛物'相類否？"曰："既是'愛無差等'，何故又'施由親始'？這便是有差等。又如'施由親始'一句，乃是夷之臨時撰出來湊孟子意，卻不知'愛無差等'一句，已不是了。他所謂'施由親始'，便是把'愛無差等'之心施之。然把愛人之心推來愛親，是甚道理！ 問："愛有差等，此所謂一本，蓋親親、仁民、愛物具有本末也。所謂'二本'是如何？"曰："'愛無差等'，何止二本？蓋千萬本也。"退與彥忠論此。彥忠云："愛吾親，又兼愛他人之親，是二愛並立，故曰'二本'。

王船山【讀四書大全說】講夷子二本章曰： 夷子二本之旨，注、錄俱未看出。朱子云『何止二本，蓋千萬本也』，則既不知墨，而於孟子之言亦礙。夫苟千萬其本，則是散漫無本矣，孟子胡不直斥之曰生物皆有本而夷子無本耶？ 邪說之立，亦必有所以立者。若無會歸之地，則亦不成其說。墨之與儒，公然對壘者數百年，豈漫然哉？天地之間，有正道則必有邪徑。以尋常流俗，只是全不理會道理，及至理會道理，劈頭一層便得個稍寬一步、稍深一步見解，苟異其昔日之醉夢無覺者，遂不審而以為至極，而喜其乍新，利其易致，遂相驅以從之。此邪之與正，自有教以來，只是者個窠臼。與聖道亢衡而爭，在漢以後為佛，在漢以前為墨，其實一也。

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【論墨家"兼愛"說之理論困境與儒家等差之愛的實踐理性】

墨家"兼愛"之說，自孟子"距楊墨"以降，即為儒家所深詬。細究其理，墨家學說實存三重根本矛盾，終致其說難以成立。

其一，理論體系自相牴牾。夷之既主"愛無等差"，復言"施由親始"，此猶持方枘而欲入圓鑿。孟子【滕文公下】直指其弊："夫夷子信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？"儒家"親親而仁民，仁民而愛物"之序，本乎人性自然。墨子強欲齊其等差，猶欲使丘壑同平，其可得乎？王船山【讀四書大全說】更斥其"以人為鑿天"，可謂切中肯綮。

其二，實踐層面悖逆人情。【孝經】云："不愛其親而愛他人者，謂之悖德。"墨子所謂"先愛利人之親"之說，實反人倫常情。試觀嬰孩吮乳，稚子依親，皆出天性，豈待教而後能？荀子【禮論篇】正言："人生而有欲，欲而不得則不能無求。"墨家欲以功利計算取代自然情感，恰如緣木求魚。程頤【河南程氏遺書】指其"使人忘本"，確為的論。

其三，邏輯推論陷於詭辯。墨子"報償說"謂愛人親則人必報愛己親，此乃以或然為必然。張載【正蒙】有云："民胞物與，然必自親始。"儒家強調"老吾老以及人之老"的推恩邏輯，實比墨說更具實踐理性。朱熹【朱子語類】剖析墨學之弊："其流必至於無父"，蓋因消解了人倫根基。

至若墨子將孝道工具化，尤顯理論困境。其言"愛利人之親"為"大孝"，實已異化孝之本義。【禮記】明言："仁者人也，親親為大。"儒家之孝，重在發乎至誠，非為交換利益。王陽明【傳習錄】斥此等功利思維為"將迎意必"，可謂洞見癥結。

要之，墨家兼愛說之根本謬誤，在於以抽象理念凌駕具體人性。儒家等差之愛，既本天道之序，又合人情之實，故能歷久彌新。船山先生【周易外傳】所謂"理者氣之條理"者，正可為此辨作結：愛人必自親始，非由外力強致，實乃天理自然之節文也。