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西醫是建立在西方科學這個分科之學之上的，把人體機械地分為多個系統，多個組織器官，多種細胞、多種基因，醫學也變成了一種分科的學問。由於西醫在醫學上佔主導地位，這種風氣也傳染到中醫身上，中醫也被機械地分成很多科，什麼內科、外科、針灸、按摩、婦科、兒科等，就連民間中醫的考試也變成了專長考試。更可笑的是，中醫和中藥也分開了，醫不知藥，中藥師不知醫，如此地分科下來，中醫變得奄奄一息了。 中醫之所以出現今天的局面，就和主流的科學界迷信西方科學，進而把中醫當成是偽科學有關，現在中醫的發展早已偏離了傳統，而是逐漸走向了西化，主流的科學界都是從西醫角度來研究中醫的。就拿治病來說，也把西醫『頭痛治頭，腳痛治腳』的那一套用在了中醫身上，至於中醫研究，就更西化了，他們研究中藥，不是按照中醫學原理研究中藥的靶子經絡，而是學西醫研究中藥的化學成分，結果幾十年下來，中醫不僅沒有任何發展，相反卻出現了前所未有的倒退。 那麼中醫到底是怎樣治病的呢？要認識這一點，就需要了解中醫背後的基礎理論，它就體現在陰陽五行學說當中。不過，現代人並不理解，原因就在於他們都是站在西方科學角度來研究中醫理論的，這樣一來，陰陽五行成為空洞的哲學概念，一個人理解一個樣，至於誰的更正確，天知道。其實，中西醫分別依附着兩個完全不同的科學體系，西方科學是用幾個基本粒子的不同組合來解釋世界，它走的是一條還原論道路；東方科學是用一種物質的聚散來解釋世界，它走的是一條系統論道路。就陰陽學說來說，它事實上是建立在氣一元論之上的，陰描述的就是氣之聚的狀態，陽描述的就是氣之散的狀態，你把氣這個基礎物質弄沒了，陰陽學說的科學性蕩然無存。不過，如果你站在氣一元論之上來認識，陰陽學說的科學性就來了，它描述的就是物質聚散的規律，物質的聚就是物質系統的產生，物質的散就是物質系統的滅亡，陰陽學說描述的就是物質系統的發展規律。 或許你還是沒有弄清楚這個規律，用最簡單的一句話來說吧，它就是『整體決定局部』的大自然規律。陰可以看成是物質系統，陽可以看成是混沌空間，陰的力量是無法與它所依賴生存的混沌空間相對抗的，它要想存在與發展，陰就必須在與陽的對抗中不斷尋求與陰在變化上的統一，陰的變化其實和陽的變化是一一對應的，可以看成是陽的一種縮影。 中醫學就是建立在對這個規律的認識之上的，整體的自然決定局部的人，由此得出疾病的外因是人與自然的矛盾激化，整體的環境決定局部的細胞，由此得出疾病的內因是不平衡引起的整體管理失控。而中醫就是一門恢復整體管理的學問，因為按照整體決定局部的大自然規律，我們只要恢復了整體的管理，病變細胞就會在整體力量的控制下改邪歸正。也就是說，中醫不管治什麼病，它都是一種方法，那就是恢復整體的管理，整體的管理恢復了，百病皆消。 那麼整體是如何來決定局部的呢？原來，在自然界的任何一個物質系統當中，都有一種普遍聯繫方式，它體現了中心要素的意志，通過連續在系統空間某一層次的物質有序和無序周期變換傳遞能量，控制着系統空間中每一個要素的生死存亡。人體的細胞為什麼都按照同樣的基因進行複製，就是因為一種特殊的普遍聯繫方式控制着每一個細胞。人體的細胞為什麼會產生基因變異，則是整體的管理普遍聯繫方式在信息傳遞的過程中失真和變形，導致了整體的管理失控。 如何才能夠保證整體的信息在局部得到準確執行呢？它就需要平衡。因為普遍聯繫的本質是通過一種媒介的聚散來傳遞信息，信息的區別僅僅在量上，或者說頻率上的不同，而在質上沒有任何兩樣，如果媒介失去了平衡，信息就會在傳遞的過程中失真和變形，這樣一來，局部感應到的自然變化的信息就無法準確傳遞到管理中心，導致人無法及時順應自然，整體的決策也無法準確地傳遞到局部，導致局部的細胞基因變異。 中醫是如何來保證整體的平衡呢？這就是五行學說。五行和陰陽學說一樣，它是建立在氣一元論之上的，五行不是五種不同的材料，而是同一種材料的五種不同運動形式，它在人體體現地就是五種功能系統，它們相互促進、相互制約，共同保證了整體的動態平衡，並使人體不斷與外在世界的變化相平衡，保持着整體的秩序。 因此，陰陽學說是指導疾病治療的方法論，而五行學說則是指導疾病治療的具體方法。中醫就是建立在陰陽五行學說之上的，不管什麼病，它都是調平衡，或者說人體五個功能系統之間的平衡，功能亢進者瀉之，功能低下者補之，身體平衡了，整體的管理就恢復了，局部的病變也應手而愈。 | 
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