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[中医入门] 从中医治病的方法论看中医的全科性

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赵伟民 發表於 2019-12-1 23:13 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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西医是建立在西方科学这个分科之学之上的,把人体机械地分为多个系统,多个组织器官,多种细胞、多种基因,医学也变成了一种分科的学问。由于西医在医学上占主导地位,这种风气也传染到中医身上,中医也被机械地分成很多科,什么内科、外科、针灸、按摩、妇科、儿科等,就连民间中医的考试也变成了专长考试。更可笑的是,中医和中药也分开了,医不知药,中药师不知医,如此地分科下来,中医变得奄奄一息了。

中医之所以出现今天的局面,就和主流的科学界迷信西方科学,进而把中医当成是伪科学有关,现在中医的发展早已偏离了传统,而是逐渐走向了西化,主流的科学界都是从西医角度来研究中医的。就拿治病来说,也把西医『头痛治头,脚痛治脚』的那一套用在了中医身上,至于中医研究,就更西化了,他们研究中药,不是按照中医学原理研究中药的靶子经络,而是学西医研究中药的化学成分,结果几十年下来,中医不仅没有任何发展,相反却出现了前所未有的倒退。

那么中医到底是怎样治病的呢?要认识这一点,就需要了解中医背后的基础理论,它就体现在阴阳五行学说当中。不过,现代人并不理解,原因就在于他们都是站在西方科学角度来研究中医理论的,这样一来,阴阳五行成为空洞的哲学概念,一个人理解一个样,至于谁的更正确,天知道。其实,中西医分别依附着两个完全不同的科学体系,西方科学是用几个基本粒子的不同组合来解释世界,它走的是一条还原论道路;东方科学是用一种物质的聚散来解释世界,它走的是一条系统论道路。就阴阳学说来说,它事实上是建立在气一元论之上的,阴描述的就是气之聚的状态,阳描述的就是气之散的状态,你把气这个基础物质弄没了,阴阳学说的科学性荡然无存。不过,如果你站在气一元论之上来认识,阴阳学说的科学性就来了,它描述的就是物质聚散的规律,物质的聚就是物质系统的产生,物质的散就是物质系统的灭亡,阴阳学说描述的就是物质系统的发展规律。

或许你还是没有弄清楚这个规律,用最简单的一句话来说吧,它就是『整体决定局部』的大自然规律。阴可以看成是物质系统,阳可以看成是混沌空间,阴的力量是无法与它所依赖生存的混沌空间相对抗的,它要想存在与发展,阴就必须在与阳的对抗中不断寻求与阴在变化上的统一,阴的变化其实和阳的变化是一一对应的,可以看成是阳的一种缩影。

中医学就是建立在对这个规律的认识之上的,整体的自然决定局部的人,由此得出疾病的外因是人与自然的矛盾激化,整体的环境决定局部的细胞,由此得出疾病的内因是不平衡引起的整体管理失控。而中医就是一门恢复整体管理的学问,因为按照整体决定局部的大自然规律,我们只要恢复了整体的管理,病变细胞就会在整体力量的控制下改邪归正。也就是说,中医不管治什么病,它都是一种方法,那就是恢复整体的管理,整体的管理恢复了,百病皆消。

那么整体是如何来决定局部的呢?原来,在自然界的任何一个物质系统当中,都有一种普遍联系方式,它体现了中心要素的意志,通过连续在系统空间某一层次的物质有序和无序周期变换传递能量,控制着系统空间中每一个要素的生死存亡。人体的细胞为什么都按照同样的基因进行复制,就是因为一种特殊的普遍联系方式控制着每一个细胞。人体的细胞为什么会产生基因变异,则是整体的管理普遍联系方式在信息传递的过程中失真和变形,导致了整体的管理失控。

如何才能够保证整体的信息在局部得到准确执行呢?它就需要平衡。因为普遍联系的本质是通过一种媒介的聚散来传递信息,信息的区别仅仅在量上,或者说频率上的不同,而在质上没有任何两样,如果媒介失去了平衡,信息就会在传递的过程中失真和变形,这样一来,局部感应到的自然变化的信息就无法准确传递到管理中心,导致人无法及时顺应自然,整体的决策也无法准确地传递到局部,导致局部的细胞基因变异。

中医是如何来保证整体的平衡呢?这就是五行学说。五行和阴阳学说一样,它是建立在气一元论之上的,五行不是五种不同的材料,而是同一种材料的五种不同运动形式,它在人体体现地就是五种功能系统,它们相互促进、相互制约,共同保证了整体的动态平衡,并使人体不断与外在世界的变化相平衡,保持着整体的秩序。

因此,阴阳学说是指导疾病治疗的方法论,而五行学说则是指导疾病治疗的具体方法。中医就是建立在阴阳五行学说之上的,不管什么病,它都是调平衡,或者说人体五个功能系统之间的平衡,功能亢进者泻之,功能低下者补之,身体平衡了,整体的管理就恢复了,局部的病变也应手而愈。

韩竺虫 發表於 2025-5-3 01:32 | 顯示全部樓層
《论中医全科性之本质及其当代困境》

中医之全科性,实根植于"天人合一"的整体观,此乃岐黄之术与西医分科体系本质差异所在。《素问·阴阳应象大论》云:"阴阳者,天地之道也",正揭示了中医将人体视为有机整体的核心方法论。今人强以西医分科之制框囿中医,犹削足适履,致使医道日晦。

一、整体观乃中医立论之本
《黄帝内经》构建的"四时五脏阴阳"系统,绝非简单解剖概念。张介宾《类经》注曰:"五脏之气,应乎四时",此即"肝主春、心主夏"之奥义。中医诊断必参天地阴阳,如《伤寒论》辨太阳病必察营卫之变,此等整体思维,岂是"头痛医头"之技可比?今将中医肢解为专科,犹如观五行而弃生克,察经络而忘流注,失其本真。

二、气化理论遭曲解之痛
当代所谓"中药西研",实为买椟还珠之举。《神农本草经》明言药物"气味阴阳",李时珍更强调"升降浮沉"之性。若仅析化学成分,则人参之补气、大黄之攻下,何以解释?王好古《汤液本草》云:"药有君臣佐使",此乃系统配伍之道。今医不知药性之偏,药不谙医理之变,恰似盲者执烛,愈行愈暗。

三、中西科学范式之辨
钱穆先生曾言:"中国学术重会通,西方学术重别异。"西医以还原论解构人体,中医则以"形气神"三位一体把握生命。《周易》"太极生两仪"之变,在人体即为气血阴阳之动。朱丹溪言:"气有余便是火",此等动态平衡观,岂是细胞分子说所能涵盖?当代研究强以控制变量法验证经方,犹如以矩测圆,方凿圆枘。

四、全科实践之当代意义
《周礼》载"医师掌医之政令",本无分科之制。扁鹊"随俗为变",能治邯郸贵妇亦能疗洛阳老人,此即全科精髓。今若强分针灸、方脉,则《灵枢》"用针之类,在于调气"与《伤寒》"观其脉证"本为一理,割裂则道术裂。建议:
1. 重建"五运六气"教学体系
2. 恢复"医药同源"培养模式
3. 建立以证候为核心的评价标准

结语:中医之衰,非术之衰,乃道之晦也。当回归《内经》"上工治未病"之整体思维,以气化论统摄诊疗,使阴阳五行不再是哲学标签,而成为活态临床指南。如此,则中医全科性可复,岐黄真谛得彰。医道之兴,其在斯乎!

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