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[儒家學說] 季康子問政於孔子曰如殺無道以就有道

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文化傳統 發表於 2019-6-23 08:07 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
原文

季康子問政於孔子曰:『如殺無道,以就有道,何如?』孔子對曰:『子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。』

白話譯文

季康子向孔子請教為政之道,說:『如果殺掉作惡之人,來成就修道行善之人,怎麼樣呢?』孔子回答說:『你主政,哪裏用得着殺人呢?你想着向善,那麼百姓就會向善了。主政者的德行像風,百姓的德行像草。風加在草上,草一定會隨風而倒。』

注釋

無道:為惡不向善之人。

就:成就。康子意欲用鋤惡的方法來成就善道。

何如:怎麼樣。

為政:推行政治。魯國由『三桓』之首的季氏主政。

焉用殺:為政者當重在教化,而不能以殺人為治國的手段。

君子之德風,小人之德草:君子小人,此處以位而論。德,德行、品質。君子能自立且能以德化民,小人不能自立且隨人而轉。

上:加。或寫作『尚』。

偃:吹倒、撲倒、歪倒。

先賢註疏

【四書解義】曰:康子之意專在以刑齊民,孔子之意專在以善率民。以刑齊民者,日求民善而民未必善;以善率民者,不求民善而民自無不善。

孔安國曰:亦欲令康子先自正。加草以風,無不仆者,猶民之化於上

【論語正義】曰:言子為政當以德化民,不當先用殺也。王者尚其德而布其刑,霸者刑德並湊,強國先刑後德。

【論語註疏】曰:此章言為政不須刑殺,但在上自正,則民化之也。在上君子為政之德若風,在下小人從化之德如草。加草以風,無不仆者,猶化民以正,無不從者。

朱子曰:為政者,民所視效,何以殺為?欲善則民善矣。

尹氏曰:殺之為言,豈為人上之語哉?以身教者從,以言教者訟,而況於殺乎

陳祥道曰:德教洽而民氣樂,法令極而民風衰。先王任德不任力,好生不好殺,不得已則刑,期無刑而已。夫豈後德禮而先政刑哉?故曰:『子為政焉用殺?子欲善而民善矣。』夫上之化下,無可見之跡而俗日遷,故喻以風;民性含仁,而眾柔不能自立,故喻以草草惟風之偃,民惟上之從。康子不能正德以善之,特欲殺之而已,不亦過哉?【書】曰:『四方風動。』又曰:『爾惟風,下民惟草。』傳曰:『我德如風,民應如草。』

鄭汝諧曰:季氏專魯久矣,凡魯之民,莫不畏其威,稟其命。子患不正爾,子正則其誰不從?子患不寡慾爾,子寡慾則其誰為盜?子為政何用殺也,子欲善而民皆善矣。魯之民惟子是視。奪嫡子之位而上僭於魯,果帥以正乎?富於周公而用田賦,果能不欲乎?無故伐邾而囚其君,果能不殺而為善乎?皆所以警其失也

張栻曰:在上者志存於殺,則固已失長人之本矣民亦將以不肖之心應之,又焉能禁止其惡乎?民之所以未之從者,則吾欲善之誠不篤而已。

【鹽鐵論•疾貪篇】曰百姓不治,有司之罪也。【春秋】刺譏不及庶人,責其率也。故古者大夫將臨刑,聲色不御。刑已當矣,猶三巡而嗟嘆之,恥其不能以化而傷其不全也

汪份曰:康子欲殺惡人以全善人,孔子則欲化惡人亦為善人

錢穆曰:世風敗壞,其責任亦在君子,不在小人以上三章,孔子言政治責任在上不在下。下有缺失,當由在上者負其責。陳義光明正大,若此義大昌於後,居上位者皆知之,則無不治之天下矣。

蕅益大師曰:三節,都提出一個『子』字,正是君子求諸己,乃端本澄源之論

洪氏曰:為政之道,教化為本,刑罰為末。上失其道,民散久矣,孰使之無道,尚忍言殺乎?以上三章,皆重言『子』者,見為政必本身以作則也。

本章參考書目

【論語集解】【論語註疏】【論語集注】【論語全解】【論語新解】【論語正義】【論語意原】【癸巳論語解】【論語集釋】【論語大義】【論語點睛】【論語後案】【四書解義】【鹽鐵論】。

遊客  發表於 2019-6-23 08:21
先賢的闡釋很全面了
遊客  發表於 2019-6-26 22:34
『如殺無道,以就有道,何如?』朱子曰:為政者,民所視效,何以殺為?欲善則民善矣。
宇悠久久 發表於 2025-5-10 13:07 | 顯示全部樓層
【論為政以德與刑殺之辨——釋季康子問政章】
(文/國學研究者)

季康子問政一章,實為儒家德治思想之精要。【論語·顏淵】所載此段對話,非僅應答之辭,乃孔子為政理念之根本體現。康子所問"殺無道以就有道",恰暴露春秋季世"以刑齊民"之弊,而孔子"焉用殺"三字,直指王道政治之樞機。

一、刑殺之政的認知誤區
康子之問,隱含"除惡即能揚善"的線性思維。鄭汝諧【論語意原】點破其弊:"季氏專魯久矣,凡魯之民莫不畏其威",然威刑僅能禁暴於已然,不能防惡於未萌。【尚書·大禹謨】早有"刑期於無刑"之訓,孔子更以"子欲善而民善"破其迷執。朱子【集注】申明:"為政者民所視效,何以殺為?"此中深意在於:政治之效不在外力剪除,而在上行下化。觀【左傳】載季氏"富於周公""伐邾囚君"諸事,恰證其"不能正德"之本因。

二、德風草偃的教化機理
"君子德風,小人德草"之喻,源自三代政治智慧。【尚書·君陳】云:"爾惟風,下民惟草",孔安國注"加草以風無不仆者",揭示權力階層之示範效應。陳祥道【論語全解】闡發:"民性含仁而眾柔不能自立",故執政者當如【詩經】"愷悌君子,民之父母"般化育。尹焞謂"以身教者從,以言教者訟",正合【周易·觀卦】"觀我生,君子無咎"之義。孔子不言"殺"而言"偃",實指道德感召具有如風行草上般的自然滲透力。

三、為政以德的歷史鏡鑒
【論語正義】比較三代治術:"王者尚德布刑,霸者刑德並湊,強國先刑後德"。季氏主魯而求霸術,故孔子以"子為政"三字喚醒其主體自覺。張栻【南軒論語解】直指要害:"在上者志存於殺,則固已失長"。考【春秋】書"鄭人殺良霄",孔子特書"人"以貶濫刑;【禮記·緇衣】載"苗民匪用命,制以刑",皆示刑殺之政終致"民興胥漸"。反觀【孟子·離婁】言"君仁莫不仁",恰是"德風草偃"的戰國迴響。

結語
此章之要,不在否定刑罰之用,而在確立德教之本。康子之問猶如法家"以刑去刑"思想的前奏,而孔子之答開顯"修己以安百姓"的王道路徑。今日讀此章,猶見聖賢燭照:政治清明的根本,不在鐵腕整肅,而在執政者能否如【大學】所言"明明德於天下"。草隨風動的自然法則,正是"為政以德"最深刻的宇宙論依據。

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