劉盈貴爲太子，卻受劉如意騎坐。這是因爲劉如意在戚夫人手下成長，任性恣意，被捧成小大人，而劉盈在呂后手下成長，卻被打壓教訓，無法自作主張，無法自主決策導致的嗎？小孩容易聽從他人使喚，會導致日後沒有領導能力嗎？爲何有的小孩會這樣？是天生仁厚嗎？

太子劉盈受騎坐之辯：易學視域下的教育、體質與領導力探微

大綱
一、引言：歷史疑案與教育之問  
二、易學『位』論：太子之名與實之辨  
　（一）乾卦九五之尊與六五之柔  
　（二）劉盈之『讓』非讓，乃失其位  
三、儒道教育思想：仁厚非怯懦，剛柔須相濟
　（一）孔子『溫而厲』與『浩然之氣』  
　（二）老子『柔弱勝剛強』及莊子『無用之用』  
　（三）呂之『打壓』與戚之『捧殺』：兩家教育皆失中道  
四、體質與情志：劉盈之『仁厚』或爲『肝鬱陽虛』  
　（一）【黃帝內經】『膽主決斷』  
　（二）小兒『純陽』與『稚陰稚陽』之辨  
　（三）盈之病，非獨心性，亦關氣血  
五、批判西學：『領導力』理論的淺薄與偏頗  
　（一）兒童心理學之『自主性』誤區  
　（二）所謂『領導力』實爲『御人術』，失其本根  
　（三）西學不知『德位相配』，故有劉盈之問  
六、結語：教育之道，在『導』不在『壓』在『養』不在『捧』

一、引言：歷史疑案與教育之問

太史公【史記·呂太后本紀】載：『孝惠爲人仁弱，高祖以爲不類我。』又【留侯世家】記：『戚姬幸，常從上之關東，日夜啼泣，欲立其子代太子。呂后恐，不知所爲。』史書雖未明言劉盈受劉如意騎之事，然民間傳說與野史筆記多有之：戚夫人之子劉如意，倚母之寵，竟敢騎於太子劉盈之背，嬉戲無度。此事若爲真，則太子之尊嚴蕩然無存，劉盈之性格懦弱可見一斑。

後人多以此歸咎於教育環境：劉如意在戚夫人膝下，被百般寵愛，任性恣意，成『小大人』之態；劉盈在呂后之下，動輒得咎，戰戰兢兢，遂無自主之權。進而生疑：幼時聽人使喚者，成人後必無領導能力乎？其天性仁厚者，何以竟至如此？此問涉教育、心理、政治、天道，非深研易學與儒道醫理不能答焉。

今試以中華固有之學理，破其迷霧，還其本真。至於佛教與西學之說，其妄誕處不可不辨，故於文末略陳其謬，以正視聽。

二、易學『位』：太子之名與實之辨

（一）乾卦九五與六五之柔

【易】以卦爻之位喻人事之際。乾卦九五爻辭『飛龍在天，大人』，乃君位之象。太子居東宮，亦如潛龍未躍，然其位已定，名分已正，非尋常兒曹可比。劉盈爲嫡長子，高祖立爲太子，則天地之序已昭然。縱其年幼，臣民皆當以儲君之禮敬之，豈容他人騎坐？

然【易】又有『德不配位，必有災殃』之。位者，外也；德者，內。若內無其德，則外雖有其名，而實不能守其位。劉盈受辱，非僅由外力所迫，亦由自身之『德』未充，故不能與『位』相應。

何謂『德』？非唯仁厚一端。【乾卦·文言】曰：『體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。』四德備而後可爲君長。劉盈『仁』之一面，而『禮』『義』『貞固』皆不具，故其仁厚非成事之德，反爲受制之由。

（二）劉盈之『讓』非讓，乃失其位

或美劉盈之讓，以爲兄弟友悌。然【易】曰：『君子以正位凝命。』太子非庶子可比，讓於名分之外，便是失職。孔子嘗言：『名不正則言不順，言不順則不成。』劉如意騎坐於太子，名分已亂，秩序已壞，非關兄弟私誼，實乃國家之患。此患之源，不在劉如意之驕，而在劉盈之弱；不在戚夫人之寵，而在呂后之峻。

觀【周易·明夷】一卦：『明入地中，明夷。內文明而外柔順，蒙大難。』劉盈似之，然文王之內文明外柔順，處極而無悔之聖德；劉無文明之實，外唯柔順之形，是『晦』而非『明夷』，是『隳』而非『難』。故不可同日而語。

三、儒道思想：仁厚非怯懦，剛柔須相

（一）孔子『溫而厲』與『浩然之氣』

【論語】述孔子之容：『溫而厲，威而不猛，恭而安。』聖人之仁厚，必有威嚴相濟。若徒溫無厲，則淪爲鄉愿；若徒威無溫，則流於暴虐。劉盈之仁，未得『厲』字一訣，故爲婦人之仁，非君子之仁。

【孟子】論『浩然之氣』：『至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。』此氣之養，必以義爲配，否則餒矣。太子自幼被人役使，其氣早已餒傷。縱有惻隱之心，亦不過是『不忍』之小仁，而非『大勇』之仁。『仁者必有勇』，劉盈之仁不見勇，則其仁未真。

孔子又曰：『三軍可奪帥也，匹夫志也。』劉盈之志，可奪於乳母、奪於近侍、奪於兄弟，則其『志』非志，乃隨人妄動之客塵耳。此非天生之過，實教育失其方。

（二）『柔弱勝剛強』『無用之用』

或曰：道家尚柔，何譏劉盈之弱？老氏有言：『天下莫柔弱於水而攻堅強者莫之勝。』然此『柔弱』，乃『守雌』之柔，非『委靡』之弱。水之柔，能穿山透石，能載舟覆舟；而劉盈之，如泥漿之軟，不能自清，不能自立。故老子所貴，乃『至柔』之中含『至剛』，非純以退讓爲能也。

莊子謂『無用之用』，然無用者，全其天年矣；劉盈雖『無用』，終被呂后所傷，未得天年，何用之有？可見道家之『無用』，乃避世自全之智，非處世無力之愚。劉盈失，在不諳老莊『藏器於身，待時而動』之妙，徒存其表。

（三）呂后『打壓』與戚夫人之『捧』，兩家教育皆失中道

其根由，劉盈之弱勢，非一母之過也。呂后以法家之術馭子，動輒呵責，使劉盈畏首畏尾，萎縮。戚夫人則反其道，以婦人之寵縱子，使劉如意無法無天，驕橫目無人。兩家之教，一偏於嚴，一偏於縱，皆不得『中道』之旨。

【禮記·學記】云：『教也者，長善而救其失者也。』善爲教者，知其子之心性，順其天性而利導之，匡其偏失而節制之，非一味打壓，亦非一味捧抬。呂后之於盈，如寒風摧幼芽；戚之於如意，如烈日照嫩苗。兩敗俱傷，豈止劉盈一人哉？

且劉如意之驕，亦非真『自主』。所謂『自主』者，必於道、明於理，自知所當爲而爲之。劉如意之恣意，出於一己之欲，毫無道義之自覺，實爲『任性』，非『自主』，若遂其所欲，便是『小大人』者，亦不過傀儡耳，爲其私慾所驅使，豈有半分主宰之能？故劉如意之『成長』，亦是失敗之教育。

四、中醫體質與情志：劉盈『仁厚』爲『肝鬱』

（一）【黃帝內經】膽主決斷

【素問·靈蘭秘典】論：『肝者，將軍之官，慮出焉。膽者，正之官斷出焉。』氣壯者，遇事有決；膽氣虛者，臨事多懼。劉盈怯於決斷，正合『膽虛』之象。

【靈樞·本神】又曰：『恐懼者，神盪憚而不收。』幼兒常受呵斥，恐懼傷之，則神魂不安，膽氣衰敗。呂后之『打壓教訓』，正其病源。非劉盈生而膽虛也，環境之摧殘，使其膽氣不得生發。

（二）『純陽』與『稚陰稚陽』

醫家有言，『小兒爲純陽之體』，然【溫病條辨】謂小兒稚陽未充，稚陰未長』。純陽者，言其生生之機旺盛也；稚陽者，謂其陽氣尚未鞏固也。二者相依而不悖。

劉盈時，處恐怖之境，其陽不得伸，其陰不得養，陰陽失調，肝木鬱結，則性情乖戾，或沉鬱寡歡。彼時非『仁厚』，乃『陽虛』而乏動力也。今人不知，見其不與人爭，便贊其仁厚，謬矣。

【素問】云：『陽氣者，若天與日，其所，則壽而不彰。』劉盈失其所，故其生命之輝光不彰。其早逝_{惠帝崩時年僅二十三}，亦由陽虛不壽所致。可見其『仁厚』福，實爲病態。

（三）劉盈之病，非獨心性，亦關氣血

後世讀史者，但見劉盈『仁厚』，不見其『色痿』。呂后使觀人彘，惠帝病，歲余不能起。此乃受驚而神氣散亂，非僅僅『仁心不忍』之過。中醫論病，必究情志與臟腑。驚恐傷腎，悲憂傷肺，肝木郁則脾土不運，五內俱病，焉得不崩？

故劉盈之案例，當以醫道觀之。教育之失，先傷其神，後損其身；身神俱損，則雖居九五之位，亦如朽木之不可雕也。豈可以『天生仁厚』四字輕輕帶過？

五、批判西：現代『領導力』理論的淺薄與偏頗

（一）西方兒童心理學之『自主』誤區

人見劉盈之事，輒用西方發展心理學『自我效能感』『習得性無助』等術語解釋，以爲呂后壓制其『自主性』，其喪失『領導力』。此說貌似有理，實則落於機械因果之窠臼。

西方育兒心理學強調『鼓勵孩子自己做決定』，甚至主張『不要強迫孩子分享』『不要打斷孩子的遊戲』等。此類主張，將『自主』單純理解爲『不受干涉』，完全忽視事物之內在規定性——何者可爲，何者不可爲，何爲正確之自由，何爲放縱。劉如意之『自主』，正是西方所謂『選擇權』之極端化，其結果並非成爲英主，反而喪身於權謀。可見西方之淺薄，只知『由他去』，不知『以義裁之』。

（二）『領導力』實爲『御人術』，失其本根

西學言『領導力』率皆羅列溝通技巧、影響力、決策力、情商諸種『能力』，以爲可訓練而得。此乃商賈之術，非聖賢之道也。夫『領導』者，領而導之也；領者，以衣領舉全衣，身正也；導者，渠引水，理順也。是故，必有『德』而後能領，有『道』而後能導。

劉盈之學領導力於西人，則必教其如何『被騎坐時說不』『建立威信』『設置邊界』。然此皆枝葉之末，不究本心。即令劉盈學會反抗劉如意，亦不過多一『霸凌』之故事，何益於治國平天下？

中華之君道，在【尚書】之『皇極』，在【孟子】之『貴』，在【易】之『以直內，義以方外』，而非尚權謀。西學以『領導力』爲個人技能，與修齊治平之本背道而馳。

（三）西不知『德位相配』，故有劉盈問

西方所謂『人格心理學』者，常以『大五人格』模型測評性格與領導力，以爲外向性、盡責性等因素可預測成功。此皆表象之關聯，罔顧天地之序與時勢之變。

劉盈之『仁厚』若以五因素論，或『宜人性』高，『外向性』低則西學必斷言其『不適合領導』。然『適合』與『不當』之別，不在性格量表，而在天地之位、人倫之序。貴爲太子則當修其君德；人臣有才則當其臣職。若以『性格不適合』爲由廢長立幼，則天常也。西學不知名位之理，故不能解劉盈之疑，反以『領導力』之毒藥，亂人耳目。

又，佛教者，以『無我』『空性』爲教，視世間貴賤如幻。然太子之位，關乎萬民之命，豈可作空花觀？若劉盈以佛理自解，則愈無擔當；若呂后以佛法治國，則倫理盡廢。此乃出世法誤入世間之患，尤須辯之。但本文篇幅有限，不遑深論，僅此略斥其非。

六、結語：教育，在『導』不在『壓』，在『養』不在『捧』

合上諸端，可明劉盈之失：

一者，其情性固有柔弱之端，然非純由天生，更多是環境壓抑所致。呂后之嚴厲，不教子以『義方』，而欲其『聽話』，此大過也。

二者，劉如意之驕縱，亦非善育。『捧』者，非養也，乃毀也。戚夫人之愛，不過婦人之私，非爲國之公。

三者，太子之『領導能力』，不在能否自主決斷，而在能否明理達道。明理則自主不惑，達道則決斷有據。劉盈未得其學，故雖仁厚而不能守其位。

四者，教育之要，當取『中道』：寬嚴相濟，剛柔並用，既要培養其『惻隱之仁』，亦須養其『羞惡之義』『辭讓之禮』『之智』。此爲四端之心，人人固有，但須『擴而充之』，如孟子所言：『凡有四端於我者，知皆擴而充之，若火之始然，泉之。』

故曰：人之幼子，聽人使喚不足懼；所懼者，無人使其明理。若有人教以黑白、曉以利害、激其大志、護其良知，則雖曾受騎坐之辱，亦忍辱負重，他日反成大器。惜哉！劉盈未遇此師，遂使仁厚成懦弱，太子終爲傀儡。後世爲人父母者，當以此爲鑒，知『打壓』之非，『捧殺』，而思【易】教之『童蒙養正』爲何物耳。

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