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進化精神是文明的必由之路。人性是善的理性，不同於惡的獸性；仁義是愛的情感，雖源於父母子女血親之愛，但超越了父母子女血親之愛，是從孝起源，廣被所有人的、發自內心的愛。仁有本能之善的根底，是人性的生命流露。沒有人性，不講孝道，沒有仁愛的文化，是野性文化，由野性文化主導的生存，就是原始生存。 人類文明，先要有人性之善，有孝道，有仁愛。孝，是聯結善之欲與仁愛的文化橋樑。血親之愛，烏鴉反哺本能之善，經過文化升華，形成孝道，由孝而求仁，人就不會有作亂之心，不會有野性之狠。孝者，父慈子孝，兄友弟恭，人文之本，本立則文化生存有道，有文明，本不立則文化生存失道、無文明。 文化生存時代的野性表現，多種多樣，並不局限於軍事戰爭和市場競爭，科技知識，學習名次，財富排行，乃至於競爭力排行等等都充滿了野性，爭是常態。在國家層面上，還有霸權主義，意識形態等看不見、摸不着的野性之爭。 有了文化，物質利益十分豐富，為什麼還會爭？因為文化沒有以人為本，不尊重生命，唯物唯利、為我唯爭，所以物質越豐富，爭的花樣越多。西方文化主導的文化生存時代，爭無處不在，無時不在，人是野性的，生存關係是野性的，社會環境是野性的。 由於西方文化，勝王敗寇、弱肉強食早就披上了文明的外衣，文化智人早就形成了唯物唯利的價值觀、是非觀，具備了為我唯爭的人生觀、世界觀。 文明不是自然本能，不是物質利益，而是有了生命覺悟之後的理性修為，是精神進化的結果，反映了文化方向，以不爭不搶為基本條件。只要有爭，就不文明。 文化生存時代，爭的目的不是生存，而是貪婪，是更多、更好、更新；爭的力量不是尖牙利齒，而是文化力量。文化力量不斷進步，貪婪之心不斷發展，爭，越來越激烈、越來越多樣化。 生命以物質為載體，但不等於冷冰冰的物質，自然是生命存在的自然不是物質存在的自然。尊重自然，尊重生命，把人當人，當成是活生生的人，是人文精神的出發點，是文明的保證。為什麼要說活生生的人，是因為西方文化數千年來，沒有死人與活人的區別，甚至沒有人與小白鼠的區別，用建立在死人、小白鼠基礎上的文化來為活人服務。 活着的生物，通過生命之應實現生命的多維聯繫，有內外的區別。外與生存環境息息相關，克分為自然生存關係和社會生存關係；內有由因應協調之氣化，各個組織相生相剋、所有形態內外一體。生命聯繫是生存關係的根本，沒有生命聯繫，生存關係就無從談起，文化的認識就不是生命的認識。 中國文化中的人，是天人合一的人，是天人相應的人，是生命客觀的人，因此，中國文化對人的理性作為的要求，是要和於社會，要和於自然，不可肆意妄為。 以人為本，人是主體、是根本。這個人是活人，是有自身生命客觀的人，不是實驗條件下、課題統一要求、顯微鏡邏輯原則確定的人。人文與文明，活生生的人是立足點，是根本... 把人當人，尊重自然完整性的生命客觀，順應多維時空動態關聯性的生命規律，因勢利導，和而有度的文化，才能稱之為人文，才能幫助智人文明。 文化是為人服務的，不是淘汰人的，不是製造生存困境的。無人化的文化發展，到頭來，這個世界也許就沒有人了。 | 
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