恭寬信敏惠,溫良恭儉讓是什麼意思

能正確理解這幾個字，對於家風家訓，基本就做得很到位了

【論"恭寬信敏惠"與"溫良恭儉讓"的深層義理】

"恭寬信敏惠"與"溫良恭儉讓"實為孔子思想體系中相輔相成的兩組德目，前者見於【論語·陽貨】子張問仁章，後者載於【論語·學而】子禽問政章。二者雖同屬五德之列，然其立論角度與施用範疇實有精微差別。

考"恭寬信敏惠"五者，乃孔子直指仁者處世之要訣。鄭玄注"恭"為"容貌敬"，非僅外在儀態，實含"敬以直內"的工夫。朱子【集注】謂"寬"者"容眾"，其要在"恕道"之踐行，與【中庸】"寬柔以教"相發明。"信"字在先秦經籍中多訓為"誠"，馬融解作"言可復也"，強調言行相顧的實踐理性。"敏"當如程頤所釋"應事疾速"，與【易傳】"敬以直內，義以方外"的時中智慧相通。"惠"字包慎言【論語疏證】引【周禮】"以恤禮哀寇亂"，揭示其蘊含的推己及人之道。此五者構成完整的德行實踐鏈：由內而外的恭敬態度（恭），推展至待人接物的寬容胸襟（寬），落實於言行一致的誠信品格（信），體現為處事明敏的實踐智慧（敏），終達於惠及群倫的仁者境界（惠）。

至於"溫良恭儉讓"，何晏【集解】謂："溫，和厚也；良，易直也；恭，莊敬也；儉，節制也；讓，謙遜也。"此五德實為君子氣象的整體呈現。皇侃【義疏】特別指出"溫"與"良"的區別："溫是顏色潤澤，良是心行純善"。值得注意的是，此組德目在【禮記·儒行】中皆有呼應："溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也。"二程特別強調"儉"字非僅指用度節儉，更含"有所不為"的節制智慧，此解與【大學】"知止"之說可相參證。

兩組德目之關係，猶太極之兩儀：前者側重積極作為的實踐維度，後者重在涵養性情的修養工夫。王陽明【傳習錄】有云："溫良恭儉讓是存乎中者，恭寬信敏惠是形乎外者。"二者實為體用關係。今人詮釋往往流於表面，如將"敏"簡單理解為勤勉，實則忽略其"時中"的深層意蘊；解"讓"為謙讓，而未察其中"自卑而尊人"的禮學精義。

在當代社會語境中，這兩組德目尤具現實意義。企業治理中，"恭寬信敏惠"可對應現代管理學的領導力要素：尊重下屬（恭）、包容多元（寬）、建立信任（信）、決策效率（敏）、共享成果（惠）。而"溫良恭儉讓"則可為化解社會戾氣提供傳統智慧：溫和化解衝突（溫）、善意理解他人（良）、莊重對待分歧（恭）、節制欲望訴求（儉）、謙讓謀求共識（讓）。

要之，這兩組德目構成儒家"內聖外王"之道的微縮景觀。戴震【孟子字義疏證】謂："仁者，生生之德也。"兩組德目的現代詮釋，當回歸其促進人際和諧、社會共生的本質功能，方不負夫子垂訓之深意。

【論語】所載『恭寬信敏惠』與『溫良恭儉讓』，實為儒家修養論中兩組相輔相成的德目，既關乎個體心性涵養，亦涉及人際交往與社會治理的實踐智慧。其內涵遠非表層字義可盡括，需置於孔門仁學體系中方能得其深意。

『恭寬信敏惠』出自【陽貨】篇，乃孔子答子張問仁之語。此五者非並列之德，而是一有機整體：『恭』非僅外貌恭敬，而是內心對他人人格之尊重，體現『敬而無失』的中庸精神；『寬』不僅指寬容待人，更含『躬自厚而薄責於人』的自反功夫；『信』強調言行一致、諾必踐之的社會契約精神；『敏』既指行事敏捷，亦含『敏於事而慎於言』的實踐理性；『惠』超越施恩範疇，實為『因民之所利而利之』的治理智慧。孔子以『恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人』闡明其相互作用，揭示德性實踐可產生主體間性的良性循環。

『溫良恭儉讓』見於【學而】篇，子貢以此形容孔子周遊列國而獲敬重之由。此五德體現的是君子與人交往時的氣質修養：『溫』如玉之溫潤，是性情中和而不偏激；『良』為心地淳厚，體現『仁者愛人』的本真；『恭』是持己以敬的端肅態度；『儉』不僅節儉財物，更含節制欲望的克己功夫；『讓』乃謙遜退讓之禮，實為『禮之用，和為貴』的具體實踐。此五者共同構成君子『望之儼然，即之也溫』的人格魅力。

二者雖同屬德目體系，然側重不同：『恭寬信敏惠』更側重外向實踐，是仁德在事功層面的展開；『溫良恭儉讓』則偏重內在修養，是德性凝聚的氣質外顯。在儒學發展史上，其所以未如『仁義禮智信』五常成為核心範疇，或因二者更具實踐方法論意義，而非形上本體概念。然其價值正在於將高遠仁道落實為具體可循的行為準則。

今人詮釋此類古典德目，當避免三種誤區：一不可割裂整體性而作碎片化解讀；二不可脫離歷史語境作現代化曲解；三不可忽視其互相關聯、互為支撐的系統性。如『恭』須以『信』為根基，『溫』需以『良』為內涵，否則易流於虛偽表象。真正踐行這些德目，需要『吾道一以貫之』的仁心作為根本統攝。

當代社會重提此類德目，非為復古，而是為現代人際關係的異化提供反思資源。在陌生人社會中，『恭寬信敏惠』可轉化為職業倫理準則；『溫良恭儉讓』則能調和功利主義帶來的社會焦慮。然須知儒家德目從來不是無原則的處世術，其本質仍是『修己以安人』的成德之學，最終指向的是個體與社會的共同完善。此乃古典德教之於現代社會的真正價值所在。

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