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弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力则以学文。
《子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力则以学文。”》 这段话出自《群书治要》卷九《论语》。众所熟悉的《弟子规》也是以这六句话为纲展开的。这段话的意思是，身为弟子，在家要孝敬父母，出外要恭敬长辈和上司，做事要谨慎小心，说话要言而有信，要博爱众人，亲近有仁德的人。做好了这六件事以外，再学习古圣先贤的典籍。 “弟子”，刘宝楠在《论语正义》中释为，“对兄父之称，谓人幼少为弟子时也”，也就是说，对父称子，对兄称弟，“弟子”主要是指人幼少作弟作子的时候。当然，还有一种意思，“弟子”是就学生而言，李炳南老先生在《论语讲要》中讲，“弟子，求学之人，学必有师，故称弟子”，所以弟子也可以指现在所说的学生。 “入则孝”，在家庭必须孝养父母，使父母身心俱安。“出则悌”，《弟子规》中“悌”也写作“弟”，二者实际上相通，都是说出外求学或者做其他的事，要行悌道。“悌”，皇侃的注释中说，“善兄为悌”，善事兄长就是悌；邢昺的注释中说，“弟，顺也”。 如果一个人在家能够孝敬父母，必然也就能够敬顺兄长、善事兄长，因为这也是父母所希望的。在家如果能孝养父母、敬顺兄长，那么外出求学、工作的时候，把这种善事兄长的敬顺之心推而广之，也就能够对待比自己年长的人都像对待自己的兄长一样敬顺，这就叫“悌”。 “谨而信”，《周易·乾·文言》中讲：“庸言之信，庸行之谨”，这个“庸”就是日常生活中的意思。这句话是说，在日常生活中言语要讲信，行为要讲谨，所以这个“谨”是对行为而言，“信”则是对言语的要求。 “泛爱众”，就是博爱众人。这是说，在与众人交往的时候，要注重博爱，这也是培养一个人的平等之心以及宽容众人的德行。只有能够做到广泛地博爱众人，才能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。 “亲仁”，就是“择仁者而亲近之”。上一句“泛爱众”，是从心地上要求平等爱护一切人，没有讲要有所选择，但是如果要学习，就必须得跟从仁者，这必须要有所选择，要看跟随的这个人是否有仁德。 “行有余力则以学文”，这个“行”，就是实践了、做好了上面所讲的孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁，这些都叫做“行”。把这些事做好之外，就是“余力”。弟子求学，应当以践行以上六件事为根本，应该先学“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”，这些是学习的根本。 为什么？因为“无本之文不可取”，如果没有做好这些事，就去专学一些古代经典，是不可取的。这个“学文”，马融的批注说，“文者，古之遗文”，“文”就是指古代遗留下来的经典。邢昺的注疏进一步明确说，“注言古之遗文者，则诗、书、礼、乐、易、春秋六经是也”，他把这个“文”、“古之遗文”具体化为六经。 “弟子入则孝，出则悌”。刚才讲求学之人被称为弟子，他所求之学必须有先后次序。孔子以德行、言语、政事、文学四科来教导学生，首重德行，说明什么？说明要“先正其心，后为文学，游于艺也”。这个教学的次序，是不能够颠倒的。我们求学的次序如此，教育的次序也是如此。 观之当今，现在社会的教育出现了很多的问题和弊端，其中一个重要的原因就是把教育的次序搞颠倒了。这个教育的次序一定是《三字经》中所说的“首孝悌，次见闻”，也就是说，首先要培养起一个人孝敬父母、尊敬长辈、尊师重道的德行，在其有了谦恭有礼的处世态度后，再让其去学习知识技能。一个人如果没有首先培养起谦虚有礼的处世态度，就学了很多的知识技能，那就会学得愈多，愈傲慢；学得愈多，愈不把父母、老师放在眼里。 比如孩子在和父母交流的时候，经常会说“你不懂”、“你懂什么”、“你不明白”，这些都是一个人傲慢之心的流露。在中国，古代的圣贤人，包括开明的皇帝，教导百姓都是依据正确的顺序来进行。像康熙皇帝，为了落实“建国君民，教学为先”的理念，他特意颁布了“圣谕十六条”，其中第一条就是“敦孝弟以重人伦”，而且在这条前言中写道：“善事父母为孝，善事兄长为弟。盖父母生我，有罔极之恩。兄长先我而生，有同气之谊。”意思是说，善待父母叫做孝，善待兄长叫做悌。父母生养子女，有罔极之恩，《诗经·蓼莪》中也说，父母生育的恩德像天一样高，无穷无尽，子女想报答都报答不了，所以叫“罔极之恩”。 “弟子入则孝，出则悌”，如前所言，“弟子”还有“学生”的意思，若指学生，那是指谁的学生？我们学习圣贤经典，当然是圣贤人的学生。如果我们学习《论语》，那我们就是孔子的学生。孔子的学生是什么样的？我们能否学得和他们相像？这是我们要对照和反省的。 譬如，《弟子规》“入则孝”开头有四句话，“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承”，这就是为人子女者所应尽孝的重点。为什么要这样做？其实这是让子女从对待父母的态度上逐渐把“我”放下，学习关爱他人。即使父母对子女不是很好，哪怕像大舜的后母、像闵子骞的后母那样，处处与子女为难，甚至想方设法地要置子女于死地，子女也不能怀恨在心，报复父母、伤害父母，而应该懂得反省自身，以一颗仁爱之心、感恩之心去感化父母，要学会化解矛盾而不是激化矛盾。从对待父母的态度上，从不忤逆父母，子女就能够培养起一种不和任何人为敌、不和任何人起对立的心。 古人说“仁者无敌”，并不是说仁者能打败天下无敌手，而是说仁者是一个真正有仁爱心的人，他能够从心底不和任何人起对立，这是因为他懂得自己与他人是一体的关系。中国古人把对待父母的孝心扩而广之，就会以仁爱之心对待一切人、一切动物甚至天地万物等等。 庄子有句话说，“天地与我并生，而万物与我为一”，这就说明我们自己和他人，乃至于自然界的万事万物都是一体的关系。什么是一体的关系？就是像一个身体一样，谁也离不开谁。用这种心去处理问题，就会处理得很圆融，而且不留后遗症。 再看，“孝”字上面是一个“老”、下面是一个“子”，这就告诉我们上一代和下一代是一体的。上一代还有上一代，下一代还有下一代，这上一代和下一代自始至终都是一体的关系。所以，如果能够把孝道做好了，竖向的人际关系就处理好了，这就是古人所说的“竖穷三际”。 “悌”，讲的是兄弟之间要友悌，把这种友悌扩而广之，就能做到“四海之内皆兄弟也”。所以，如果能够把悌道做好了，横向的人际关系也就处理好了，这就是古人所说的“横遍十方”。 “孝”、“悌”两个字都做到了，竖向、横向的人际关系也就都处理好了。这个能“竖穷三际，横遍十方”的东西是什么？那就是自性、本性。所以，真正能够把孝悌尽圆满的人，就是能够真正达到“仁”的境界的人，也就是所谓的圣人。《论语》中说“孝弟也者，其为仁之本与”，可见，从孝悌入手，做到了极致，就可以回归自性、达到“仁”的境界。所以说它是水的源头、是树的根本。 在“出则悌”方面，《弟子规》中有两句话最为根本，即“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”。意思是，我们对待年长者，要像对待自己的兄长那样恭敬；对待他人的父母，能像对待自己的父母那样孝顺。这样一来，就把孝悌之心扩展开来了，但是话说起来容易，做起来可就难了。 如果能够真正把孝悌之心推而广之，平等无私地对待一切人、对待一切众生，那就达到圣人的境界了。总之，“千里之行始于足下”，要解决现在的社会冲突，促进社会和谐，必须从根本上抓起，也就是要从培养人的孝悌之心来做起。 | 
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