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论『取』『应』之辨:一己之兴与一族之旺的天理人道
摘要:本文以『欲一己之兴,取时势而行;欲一族之旺,应时势而行』为问题意识,依易学、儒学、道学及诸子义理,参以现代系统科学、生态学与热力学之旁证,辨析『取』与『应』二字对应『己』与『族』的深层天理人道。结论以为:取者,乾健主动之德;应者,坤顺感通之德。己为小系统,边界清、决断速、责权专,故宜以取成己;族为大系统,众志合、约束多、承续长,故宜以应成物。然取应非二,乾坤互根;小大各正性命,和而不同,最终归于天人合一、保合太和。
关键词:取应;时势;天理人道;乾坤;个体与族群;系统层次
一、解题:取、应、时势之名义
(一)取者,主动摄用;应者,随顺感通
(二)时势者,阴阳消长之几
二、天理:乾坤、阴阳与层次之分
(一)乾健坤顺:取应之本象
(二)理一分殊:小大系统异用
三、人道:己与族之取应异宜
(一)己之所以宜取:边界清、决断速、责权专
(二)族之所以宜应:众志合、约束多、承续长
四、今学参证:系统、生态与演化之映照
五、结论:取应互根,各正性命,保合太和
一、解题:取、应、时势之名义
(一)取者,主动摄用;应者,随顺感通
『取』之本义,非巧取豪夺,乃审择而摄用也。引申之,则有取法、取时、取势、取道之义。其要在主动,在择善,在握机。『应』之本义,非消极等待,乃感而遂通、随顺而合也。故『应』者,应天、应人、应时、应势,其要在感通,在和谐,在承顺。
取与应,一阳一阴,一辟一翕。取而不应,则亢而失群;应而不取,则靡而无立。然就一己与一族言之,则取应各有偏重,此非道德高下,乃位分不同。
(二)时势者,阴阳消长之几
『时』者,四时推移、时机成熟之谓;『势』者,形势趋向、众力所归之谓。时势非外于人心,乃天人相推、阴阳消长之几。【孟子·公孙丑上】:虽有智慧,不如乘势;虽有镃基,不如待时。 是知时势不可违,唯变所适。己之兴,在能取;族之旺,在能应。取者得先机,应者得众力。先机可成己,众力可成族。
二、天理:乾坤、阴阳与层次之分
(一)乾健坤顺:取应之本象
【易】以乾坤为门户。乾者,天也,健也,动也,取之象也;坤者,地也,顺也,静也,应之象也。一己之兴,取时势而行,犹乾之自强,乘六龙以御天;一族之旺,应时势而行,犹坤之厚德,承万物而不辞。故取应非二,乃乾坤互根。无取则不应,无应则取孤。
(二)理一分殊:小大系统异用
天理一也,而分殊于万物。己与族,虽同处时势之中,然小大异位,故其用有别。己如一身,耳目手足可听命于心,边界清、决断速、责权专,故可取。族如一体,百骸九窍各有欲求,边界交叠、决断缓、责权分,故宜应。
此非谓己不当应、族不当取,乃谓其主从不同。己以取为主,以应为辅;族以应为主,以取为辅。小系统重局部摄用,大系统重整体协调。天理之妙,正在各当其分。
三、人道:己与族之取应异宜
(一)己之所以宜取:边界清、决断速、责权专
一己之身,志可专,行可速,责可自任。故欲兴一己,当取时势而行。取非自私,乃成己也。器者,才德也;时者,机会也。藏器以待,非消极也;时至而取,非妄动也。己能取,则能立命;己能立,则能成物。故曰:己取以立命。
(二)族之所以宜应:众志合、约束多、承续长
一族之众,心志不一,利害交错,承续绵长。若以一己之取强加于族,则争乱起;若以众志之应合于势,则和顺成。故欲旺一族,当应时势而行。应非盲从,乃成物也。【周易·系辞上】:二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰。 应者,聚众志、合群力、顺大势,使族如一身,百体从令。故曰:族应以续统。
若己只取而不应,则伤群;族只应而不取,则失机。取应对位,则己族两全。
四、今学参证:系统、生态与演化之映照
现代系统科学言:局部节点以摄取资源维持自身,整体网络以响应环境维系稳态。生态系统言:个体可开拓生态位,种群须适应环境变迁。热力学言:开放系统摄负熵以存序,群体需信息通流以协调。此皆可旁证『己取族应』之理。
然今学只言机制,国学更言价值。取必有义,应必有仁。取不以义,则暴;应不以仁,则伪。故天理在时,人道在位,价值在心。
五、结论:取应互根,各正性命,保合太和
要之,『取』对『己』,明个体之主动,当乘时势以立命;『应』对『族』,明群体之顺应,当合众志以续统。天理者,时势不可违,唯变所适;人道者,各正性命,和而不同。取中有应,应中有取。小大各得其分,乾坤各得其位。最终归于天人合一,保合太和。【周易·乾·彖】:乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。 此即一己之兴与一族之旺背后之天理人道也。
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