子曰：『無爲而治者，其舜也與?夫何爲哉，恭己正南面而已矣。』
15.5 子曰：『無爲而治者，其舜也與?夫何爲哉，恭己正南面而已矣。』 注釋： 1、恭己：字面意思有兩重，一是恭敬自己，自愛自重；二是，使自己對人、對事恭敬，即處世有禮。 一言蔽之，可理解爲：修身而達禮。劉寶楠【論語正義】云：『恭己者，修己以敬也。』 2、南面：代指君王。古以坐北而面南爲尊位，故帝王、諸侯見群臣，皆面南而坐。 白話試譯： 孔子說:『自己不做什麼而使天下太平的人，大概只有舜吧? 他做了什麼呢?不過是修己達禮，端正地臨朝聽政罷了。』 疏解： 一、 很多人認爲無爲而治是道家的專利，其實儒家也講無爲而治。儒家講的無爲而治與道家講的無爲而治，既相通，又有明顯的差別。 老子在【道德經】中多次講無爲而治。老子倡導的無爲而治有一綱二目： 其綱要爲： 他認爲天道秩序最爲美好，人若順天道，尊自然，就能做到無爲而無不爲。所謂：『道常無爲，而無不爲。侯王若能守之，萬物將自化。』（第37章） 而怎樣才能做到順天道、尊自然呢？老子認爲，首先需要寡慾；只有寡慾，心才能清淨；只有心清靜，人心才能與道心相通。所謂：『不欲以靜，天下將自定。』（第37章） 其二細目爲： 1、施行富民、愚民政策，使民富有，但無知無欲。【道德經.第3章】云：『.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。』 2、主張小政府，簡政事，儘量不干涉。【道德經.第57章】云：『天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物泫起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無爲而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。』 儒家的無爲而治，其綱要與道家一致，也推崇天道，孔子感嘆：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』也認爲寡慾，才能清淨；清淨，人心才能復歸道心，孟子云：『養心，莫善於寡慾。』 在細目上，儒家贊同富民，但不贊同愚民。子適衛，冉有僕。子曰：『庶矣哉!』冉有曰:『既庶矣，又何加焉?』曰:『富之。』曰：『既富矣，又何加焉?』曰:『教之。』 儒家原則上贊同『簡政事，不干涉，放任自由』，但有條件： 條件一：時機要適合。 條件二：各種禮樂、政治、刑罰制度健全 條件三：用人得當，賢人在位。 條件四：君王本人需要清心寡欲。 因此，儒家雖然推崇無爲而治，但同時認爲無爲而治境界太高、太理想化，並不容易做到。 正是從這個意義上，孔子才說：『能夠做到無爲而治的人，大概只有舜吧? 他做了什麼呢?不過是修己達禮，端正而坐，臨朝聽政罷了。』 古人註疏本章語錄，各有側重，但都不脫離這幾個條件。例如： 何晏站在用人得當的角度論無爲而治，他說這章語錄：『言任官得其人，故無爲而治。』（【論語集解】） 劉寶楠贊同何晏，他在【論語正義】中引【大戴禮.主言篇】中的話說：『昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。』又引【新序.雜事四】中的話說：『故王者勞於求人，佚於得賢。舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無爲而天下治。』 邢昺則從君王需清心寡欲的角度講，他說：『此一章美帝舜也。帝王之道，貴在無爲清靜，而民化之。』 朱子從君王的德行與用人兩個角度講，他在【論語集注】中說：『無爲而治者，聖人德盛而民化，不待其有所作爲也。獨稱舜者，紹堯之後，而又得人以任眾職，故尤不見其有爲之跡也。』 魏徵則從用人與制度健全等角度，理解無爲而治，他在【諫太宗十思疏】中說：『文武並用，垂拱而治。何必勞神苦思，代百司之職役哉?』 皇侃另有不同，他從時機等方面論。他引用蔡謨的話說：『堯不得無爲者，所承非聖也；禹不得無爲者，所授非聖也。今三聖相系，舜居其中，承堯授禹，又何爲乎？夫道同而治異者，時也。』（【論語義疏】） 漢武帝元光元年(前134)。武帝下制書，向天下士人問策，其中一問說：『蓋聞虞舜之時，游於岩郎(廊)之上，垂拱無爲，而天下太平。周文王至於日昃（ze）不暇食，而宇內亦治。夫帝王之道，豈不同條共貫與？何逸、勞之殊也？』 董仲舒對答認爲，舜承堯帝的善治，天下太平安定，又有賢臣輔佐，故能無爲而治。他說：『堯在位七十載，乃遜於位以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱，而歸舜。舜知不可辟(避)，乃即天子之位，以禹爲相，因堯之輔佐，繼其統業，是以垂拱無爲而天下治。』 而周文王時，天下多事而亂，故他不得不勤政，常常忙得顧不上吃飯。他說：『當此之時，紂尚在上，尊卑昏亂，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃（而不暇食也。』 二、 在歷史上，漢、唐、宋、明、清諸朝，無不推崇無爲而治；可實施無爲而治最有名的歷史階段，則是漢初。 儒家的無爲而治，在漢初被儒生陸賈發揚光大，形成了一套具體的治世理論。陸賈認爲：『道，莫大於無爲；行，莫大于謹敬。』 他推崇舜的無爲而治，說：『古代英明的虞舜治理天下時，彈五弦之琴，歌【南風】之詩，超然好似並不把自己當成君王，也從不自作聰明隨意干涉百姓的事務，但天下太平大治。』 他舉秦朝爲反面例證，認爲秦朝失敗的原因，是始皇帝君臣欲望太多、干涉太多，法律太苛煩，說：『政府干涉的民間事務越多，天下就會越亂；法律訂得越詳瑣，執行越苛刻，違法犯罪的現象就越多；軍隊征戰越頻繁，敵人就越多。』 漢高祖劉邦極爲贊同陸賈的觀點，陸賈在朝堂每讀【新語】一篇，他都擊掌叫好。所以，漢初前期實施的無爲而治，是儒家式的。 漢初的功臣之一曹參，擔任齊國相。齊地剛經過戰亂，破敗不堪，曹參不知該如何治理。他聽說膠西有位蓋公，精通黃老學說，就向他請教。蓋公對曹參說：治理國家的辦法，貴在清淨無爲，讓百姓們自行安定。 曹參聽了很高興，在齊國推行道家的無爲而治，取得了良好的成效。 後來，劉邦、蕭何相繼去世，曹參調到中央，出任漢朝的相國，他開始嘗試著把道家的無爲而治，與儒家的無爲而治嫁接。 曹參到長安後，飲酒無度，不理政事。漢惠帝不知他葫蘆里買什麼藥，便指使在宮中做事的曹參的兒子，旁敲側擊去問曹參，說：『高帝剛剛永別群臣，皇上又很年輕，您身爲相國，整天喝酒，遇事也不向皇上請示報告，靠什麼處理國家大事呢?』 曹參聽兒子問這樣的話，勃然大怒，打了他二百板子，說：『快點進宮侍奉皇上，國家大事不是你該說的。" 上朝的時候，惠帝責備曹參說：『您爲何要懲治自己的兒子?上次是我讓他規勸您的。』 曹參脫帽謝罪說：『請陛下自己仔細考慮一下，在聖明英武方面，您和高帝誰強?』 惠帝說:"我怎麼敢跟先帝相比!" 曹參說:"陛下看我和蕭何誰更賢能?" 惠帝說:"您好像不如蕭何。" 曹參說:"陛下說的很對。高帝與蕭何平定天下，法規政令已經完備，如今陛下垂衣拱手，我等謹守各自的職責，遵循原有的法度而不隨意更改，不就行了嗎?" 惠帝醒悟，說：『好。您休息休息吧!』 曹參輔佐惠帝實施無爲而治，具備與『舜帝』相似的條件：1、劉邦、蕭何給他們打下了良好的社會與制度基礎。2、時機好，天下苦秦的苛政已久，渴望寬鬆休息。3、用人得當，賢臣在位。4、惠帝仁德而少欲。 但後來，到漢景帝末期，漢朝實施無爲而治的條件開始逐步喪失。 其一，劉邦、蕭何制定的各項制度，隨著時代的變化，已有所僵化，需要更改損益了。 其二，社會寬鬆日久，自由放任的經濟政策推行到了極端，導致富者愈富，貧者日貧；強者愈強，弱者愈弱。而且政府的權威漸失，豪強橫行鄉里，社會秩序趨亂。 其三，官吏人浮於事，日趨腐敗。 因此，儘管景帝竭力修身，努力保持無欲清淨；但實際無爲而治的國策，已難以爲繼。漢武帝繼位後，時勢已不允許他繼續無爲而治。他將治國之策更改爲：奮發有爲、剛猛而治。既是順應天道之舉，也是無奈之舉。 治國之道，本來就該一張一弛，寬猛相濟。無爲而治，不是人主觀上想實施，就可以實施的。 | 
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