如何正确地对待传统文化与文化传统

《汉语大辞典》对“传统文化”的定义为：“一个民族中绵延流传下来的文化。任何民族的传统文化都是在历史过程中形成和发展起来的，既体现在有形的物质文化中，也体现在无形的精神文化中。如人们的生活方式、风俗习惯、心理特性、审美情趣、价值观念等。”

与传统文化相关的另一个概念是“文化传统”。传统文化反映的是一个民族的特质和风貌，是其在历史上各种物质形态、思想文化的总体“大集合”。文化传统却是指贯穿于民族和国家各个历史阶段的各类文化的“核心精神”。它不具有形的实体，不可抚摸，仿佛无所在；但它却无所不在，既在一切传统文化之中，也在一切现实文化之中，而且还在你我的灵魂之中，无时无刻不在影响着我们的思维与行动方式。文化传统，更多地属于形而上的，比如“孝悌”“忠勇”等。

传统文化、文化传统就如一枚硬币，既有“A面”，也有“B面”，然而我们却很少去思考这样的基本常识。无论是传统文化，还是文化传统，其属性就如传统思维、传统经济、传统模式一样，应该是一个中性概念，既然是中性概念，就有一个“运用之道，存乎一心”的问题，不加辨别地将传统文化一股脑儿地引入校园，难免混淆视听，误人子弟。是的，我们的确曾有高度发达的文明，但这并不能成为今天盲目自信和自豪的根据，特别是在并不理想的教育现状中，对传统文化究竟是全盘吸收，顶礼膜拜，还是重新解构，焕发新姿，已经成为一个现实问题摆在了每个人的面前。 泰勒说：“文化，就其在民族志中的广义而言，是一个复合的整体，它包含知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和个人作为社会成员所必需的其他能力及习惯。”泰勒关于文化的阐述告诉我们，文化不仅包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗等元素，更要紧的，它是“个人作为社会成员所必需的其他能力及习惯”。这样的能力与习惯，自然是应该有所选择的，而不是简单地照单全收。那么是不是因为这些传统文化中的糟粕，我们就应当“连同孩子与污水一起泼掉”呢？显然也没有那么简单。甄别的目的，是为了更好地传承与发展。

通篇废话，毫无主见，连传统文化的定义都不能确定，也敢评国学经典的传承？

论传统文化与文化传统的辩证关系及其当代价值

传统文化与文化传统，二者虽仅一字之差，却蕴含着深刻的哲学分野。传统文化是具象的历史积淀，是可见可触的物质载体与制度形式；而文化传统则是抽象的精神内核，是潜藏于民族集体无意识中的价值取向与思维方式。二者犹如"器"与"道"的关系，传统文化为器，文化传统为道，器以载道，道以御器。

对待传统文化，当持"述而不作，信而好古"的审慎态度。孔子此言并非教人泥古不化，而是强调在尊重历史的基础上进行创造性转化。汉代经学大师郑玄注疏六经，既恪守文本原意，又融入时代精神；宋代朱熹集注四书，既传承孔孟之道，又开创理学新局。这种"守正出新"的智慧，正是处理传统文化的圭臬。对于传统节日、礼仪规范等有形文化遗产，我们应当存其形而得其神，如中秋赏月不必拘泥古礼，但求团圆之意；清明祭扫不必恪守旧制，重在追远之情。

文化传统的传承更需"返本开新"的智慧。先秦诸子百家争鸣，其思想精髓历经两千年淘洗，仍滋养着现代中国人的心灵。孟子"民为贵"的政治伦理，庄子"逍遥游"的生命境界，荀子"化性起伪"的教育思想，这些文化基因需要以现代语境重新激活。王阳明"知行合一"说在企业管理中的运用，老子"无为而治"思想对现代领导力的启示，都是文化传统现代转换的典范。值得注意的是，孝悌忠信等传统美德，应当剥离其封建礼教的外壳，提炼普世价值的内核。

当代传承面临三重困境：一是商业化导致的传统文化肤浅化，传统节庆沦为消费狂欢；二是意识形态化造成的文化传统僵化，将儒家思想简化为道德教条；三是全球化带来的文化认同危机，使部分人陷入盲目复古或全盘西化的极端。破解之道在于建立"批判性继承"的机制：在教育领域，应当将经典阅读与批判思维结合，使青少年既能汲取传统智慧，又能保持独立思考；在文化传播中，应当避免简单化的"国学热"，而要深入阐释传统文化与现代生活的内在联系。

传统不是静止的遗产，而是流动的江河。我们既是传统的继承者，也是传统的创造者。对待传统文化与文化传统，当如园丁对待古树：既尊重其自然生长规律，又适时修剪扶正，使其在新时代焕发生机。唯有如此，中华文明才能如朱熹所言"问渠那得清如许，为有源头活水来"，在坚守本根的同时，不断吸纳时代活水，成就新的文化高峰。