【列子】卷7楊朱詩解1實則無名名則無實名者正偽循名責實

【列子】卷7楊朱詩解1實則無名名則無實名者正偽循名責實

題文詩：
楊朱游魯,舍於孟氏,孟氏問曰:人而已矣,

奚以名爲?楊朱對曰:以名爲富.曰既富矣,

奚不已焉?曰爲貴也.曰既貴矣,奚不已焉?

曰爲死也.曰既死矣,奚爲之焉?曰爲子孫.

問曰名奚,益於子孫?曰苦其身,燋其心智,

名乃得之,乘其名者,澤及宗族,利兼鄉黨,

況子孫乎?問曰凡爲,名者必廉,廉則斯貧;

爲名必讓,讓則斯賤.楊朱對曰:管仲相齊,

君淫亦淫,君奢亦奢;志合言從,道行國霸,

而死之後,管氏而已;田氏相齊,君盈己降,

君斂己施,民皆歸之,因有齊國,子孫享之,

至今不絕.孟氏乃曰:若實名貧,偽名而富.

楊朱對曰:實則無名,名則無實.名聲也者,

偽而已矣;昔堯舜偽,以天下讓,許由善卷,

不失天下,享祚百年.伯夷叔齊,以孤竹君,

實讓而終,亡其國也,而餓死於,首陽之山;

實偽之辯,如此其省.真情所致,非名非利.

循名責實,辨名審實,名副其實,實至名歸.

【原文】

楊朱曰：『百年，壽之大齊①。得百年者千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭②，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得亡介焉之慮者③，亦亡一時之中爾。則人之生也奚爲哉？奚樂哉？爲美厚爾，爲聲色爾，而美厚復不可常厭足④，聲色不可常玩聞。乃復爲刑賞之所禁勸，名法之所進退，遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮，偊偊爾順耳目之觀聽⑤，惜身意之是非，徒失當年之至樂，不能自肆於一時，重囚累梏，何以異哉？太古之人知生之暫來，知死之暫住，故從心而動，不違自然所好，當身之娛非所去也⑥，故不爲名所勸⑦；從性而游，不逆萬物所好，死後之名非所取也，故不爲刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。』

【注釋】
①齊——定限。
②弭——除去。
③逌然——音 yóu（由），舒適自得貌。介——微小。
④厭——通『饜』，吃飽，引申爲滿足。
⑤偊偊——獨行貌。順——【集釋】：『「順」，【道藏】白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作「慎」。【意林】引同。』順通慎。
⑥當身——俞樾：『「當身」乃「當生」之誤。下雲，「死後之名非所取也」，「當生」與「死後」正相對。下文雲，「且趣當生，奚遑死後」，是其證。』
⑦勸——【集釋】：『北宋本、汪本、【四解】本「勸」作「觀」，今依吉府本、【道藏】白文本、世德堂本正。』

【譯文】

    楊朱說：『一百歲，是壽命的極限。能活到一百歲的，一千人中難有一人。即使有一人，他在孩童與衰老糊塗的時間，幾乎占去了一半時間。再去掉夜間睡眠的時間，去掉白天休息的時間，又幾乎占去了一半。加上疾病痛苦、失意優愁，又幾乎占去了一半。估計剩下的十多年中，舒適自得，沒有絲毫顧慮的時間，也沒有其中的一半。那麼人生在世又爲了什麼呢？有什麼快樂呢？爲了味美豐富的食物吧，爲了悅耳的音樂與悅目的女色吧，可是味美豐富的食物並不能經常得到滿足，悅耳的音樂與悅目的女色也不能經常聽得到與玩得到。再加上要被刑罰所禁止，被賞賜所規勸，被名譽所推進，被法網所阻遏，惶恐不安地去競爭一時的虛偽聲譽，以圖死後所留下的榮耀，孤獨謹慎地去選擇耳朵可以聽的東西與眼睛可以看的東西，愛惜身體與意念的是與非，白白地喪失了當時最高的快樂，不能自由自在地活一段時間，這與罪惡深重的囚犯所關押的一層又一層的牢籠又有什麼區別呢？上古的人懂得出生是暫時的到來，懂得死亡是暫時的離去，因而隨心所欲地行動，不違背自然的喜好，不減少今生的娛樂，所以不被名譽所規勸，順從自然本性去遊玩，不違背萬物的喜好，不博取死後的名譽，所以不被刑罰所牽連。名譽的先後，壽命的長短，都不是他們所考慮的。』

【列子·楊朱篇】名實之辨析微

【列子·楊朱】篇所載名實之辯，實爲戰國思想界對價值本體的深刻叩問。孟氏與楊朱之對答，層層遞進，直指名教本質。楊朱謂"以名爲富""爲貴""爲死""爲子孫"，揭示出名器乃世人所逐之標的，然此名器實爲"偽"之表徵。其言"實則無名，名則無實"，實發前人所未發，與【道德經】"名可名，非常名"遙相呼應。

考管仲、田氏之例，尤見名實相悖之妙。管仲"志合言從，道行國霸"，然身死則名滅；田氏"君盈己降，君斂己施"，反得世享。此二者之異，正在"實名貧，偽名富"的弔詭。楊朱更舉堯舜"偽讓天下"而享祚百年，伯夷叔齊"實讓"反餓死首陽，此等對比，實將儒家名教之虛妄揭露無遺。

至其論百年壽數一段，尤見楊朱思想之精髓。其計算人生有效光陰不過十數年，而世人卻"遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮"，此乃"重囚累梏"而不自知。其主張"從心而動""從性而游"，實爲對生命本真狀態的呼喚。所謂"當身之娛非所去"，與【莊子·養生主】"爲善無近名，爲惡無近刑"異曲同工。

細究楊朱此論，實包含三層深意：其一，名器乃社會建構之產物，與生命本真相隔；其二，追名逐利者反爲名所囚，失生命真樂；其三，太古之人"不逆萬物所好"，方爲得道。此說雖似消極，實含深刻的人性覺醒。在戰國名實淆亂之際，楊朱之說無異於一劑清醒良藥。

然需辨明者，楊朱非簡單否定名教，而是揭示"名聲也者，偽而已矣"的本質。其"循名責實"之論，實爲要求名實相符的辯證思考。這種思想方法，對後世玄學"辨名析理"的傳統影響深遠。在當代價值多元的社會環境中，楊朱對生命本真的思考，仍不失其啟示意義。人生在世，當求"逌然而自得"之境，不爲外物所役，此或爲楊朱思想給予今人的最大教益。

【列子·楊朱】名實之辨詮解

【列子·楊朱】篇所載楊朱與孟氏問答，實爲先秦名實之辨的重要文獻片段。此段對話雖簡，然深蘊道家對名實關係的批判性思考，尤以"實則無名，名則無實"八字爲樞要，值得深入剖析。

一、名實相離的辯證邏輯
楊朱提出"以名爲富"的遞進式詰問，揭示出名實關係的三重悖論：其一，求名者以名代實，將"名"等同於"富"的實質；其二，得名者復求不已，表明名永遠無法真正替代實；其三，終極追問指向"爲子孫"的虛妄，暴露出名實分離的世代傳遞性。這種"名者，偽而已"的論斷，與【道德經】"名可名，非常名"的哲學立場一脈相承。

二、循名責實的實踐困境
孟氏之問代表世俗價值體系，楊朱之答則構成解構性質疑。對話展現"循名責實"在實踐中的雙重困境：從本體論層面看，名作爲符號系統永遠滯後於實的變化；從價值論角度言，名的累積不能增加實的本質。如楊朱所言"奚不已焉"的循環追問，正是對名實錯位現象的深刻揭示。

三、道家名學觀的現代啟示
此段文本蘊含的名實觀，對當代社會仍具警示意義。在符號消費盛行的時代，楊朱所批判的"以名爲富"現象愈演愈烈。道家主張的"聖人無名"（【莊子·逍遙遊】），實爲對異化現象的超越之道。所謂"正偽"之辨，本質上是對本真存在的呼喚。

要之，此段對話雖短，卻完整呈現了道家名學"解構-批判-超越"的三重進路。楊朱通過層層詰問，不僅揭露了名實關係的異化本質，更指向"返樸歸真"的哲學旨歸。讀者若能超越文字表象，體悟"無名之實"的深意，方得窺見道家名實之辨的真諦。

【列子·楊朱】首章所論『名實之辨』，實乃先秦哲學中一重要命題。今觀此段對話，楊朱與孟氏問答之間，已觸及名教與自然之張力，其思想深度遠超表面所見。

楊朱答孟氏『奚以名爲』之問，以『爲富』『爲貴』『爲死』『爲子孫』層層推進，揭示世人逐名之心理機制。此非簡單否定名之價值，而是直指名實分離之社會現象。所謂『實者無名』，並非謂實不需名，而是指真實之狀態本無需外在標籤而自足；『名者無實』則警示名若脫離其實，則成虛妄。此與【道德經】『名可名非常名』之旨暗合，皆強調名相之相對性與局限性。

楊朱之論，實承道家『循名責實』之政治智慧。名者，非僅爲符號，乃與社會秩序、倫理規範緊密相連。然若名實相悖，則禮法淪爲虛文，道德成爲偽飾。故『名者正偽』之辨，實關涉社會誠信與個體 authenticity（本真性）之存亡。楊朱看似否定名利，實則批判的是異化之名——即脫離人性本真而成爲壓迫性之外在規範。

值得注意的是，楊朱並非徹底棄名，而是主張『名當其實』。其言『爲子孫』而求名，恰反映名作爲文化傳承載體之功能。儒家『必也正名乎』與之實有相通之處：皆強調名實相符乃社會和諧之基。差別在於儒家側重名教建構，而楊朱更警惕名教異化。

此段對話在今日仍具深意。現代社會符號泛濫，名實分離尤甚。網絡虛名、商業包裝、人設建構，皆需以『循名責實』之精神審視。楊朱之學提醒我們：一切名相終需回歸生命實感，榮譽當根植於真實德行，制度當契合人性需求。

故讀此章不可簡單視作消極避世之論。楊朱撕破名教偽飾，正是爲追求更高之真實——此乃道家『返樸歸真』哲學之深刻處，亦是中國思想中名實之辨的精髓所在。

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