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[儒家學說] 子曰:予欲無言。

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賈陸英書屋 發表於 2018-12-19 11:04 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

【論語·陽貨篇第19章】孔子說『予欲無言』是何意?

子曰:『予欲無言。』子貢曰:『子如不言,則小子何述焉?』子曰:『天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?』

這段話的意思是,孔子說:『我將不再有所言說了。』子貢說:『老師如果不再言說,那弟子們傳述什麼呢?』孔子說:『天何嘗言說呢?四季照樣在運行,百物照樣在生長。天又何嘗言說呢?』

孔子對弟子們說『予欲無言』,意在行不言之教。子貢擔心孔子不再講學,弟子們就無從學習、傳述和遵循。孔子以四季運行、百物生長都不依賴於天的言說做比喻,說明人道也是體現在日常行為之中。孔子以此指示弟子們,身教勝於言教,求學要注重身體力行,多從實際生活中體認,不能只從語言文字中學,還要從賢者的思想品德、所作所為中學。

那麼,我們應當怎樣理解天何言哉的『天』呢?『四時行焉,百物生焉,天何言哉』 這句話,指出『天』是按照它自身的規律運行的,表明了孔子對『天』的基本認識和態度:他把『天』看作一個有生命的、創生萬物的大自然。

第一,『四時行焉,百物生焉』,是天創生萬物的自然過程,【易傳】發揮孔子的思想,指出『生生之謂易』就是天的運行規律,也就是『天道』。

第二,孔子說『巍巍乎唯天為大』(【論語·泰伯】),是把天看作一切生命之源的敬天觀念,【易傳】進一步指出:『天地之大德曰生』,認為天地最崇高的品德是創造生命,『天德』乃是一切價值之源。

第三,孔子提出君子要『知天命』(【論語·為政】),『天生德於予』(【論語·述而】),人既然是天地所生,就有責任繼承天創生萬物、愛惜生命的美德,承擔起天賦予人的神聖使命,正是在這個意義上,孔子說:『不知命,無以為君子也。』(【論語·堯曰】)

第四,孔子提出君子要『畏天命』(【論語·季氏】),就是要敬畏天的神聖性,敬畏並感恩天創生萬物的偉大精神。

綜上所述,孔子開創的天人合一哲學思想,孕育了中國人『天行健,君子以自強不息』(【周易·乾卦】);『地勢坤,君子以厚德載物』(【周易·坤卦】)的民族精神,滋養了中國人『親親而仁民,仁民而愛物』(【孟子·盡心上】)的人文情懷,形成了中國人『和為貴』(【論語·學而】)、『和而不同』(【論語·子路】)、『致中和,天地位焉,萬物育焉』(【禮記·中庸】)的和諧理念。這些體現着人類普遍價值的光輝思想,就是中華文化貢獻於世界、尤其是當今世界的寶貴精神財富。

附:

【原文】

子曰:『予欲無言。』子貢曰:『子如不言,則小子何述焉?』子曰:『天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?』

【譯文】

孔子說:『我將不再有所言說了。』子貢說:『老師如果不再言說,那弟子們傳述什麼呢?』孔子說:『天何嘗言說呢?四季照樣在運行,百物照樣在生長。天又何嘗言說呢?』

順天道化 發表於 2025-5-4 23:33 | 顯示全部樓層
【論語】"予欲無言"章義理髮微

【陽貨】篇"予欲無言"章,實為孔門心法要義所在。夫子此言,非謂絕然廢教,乃示"不言之教"之至境。今試析其義理三層:

一、教化之本在於身教
夫子"天何言哉"之喻,深契【周易】"默而成之"之旨。天道運行,四時不忒,萬物化生,皆以默運為功。此即【中庸】所謂"不見而章,不動而變,無為而成"的至誠之道。子貢之惑,代表學者滯於言詮之弊。朱子【集注】云:"聖人一動一靜,莫非妙道精義之發",正指聖人日用之間無非教化。

二、天德流行之本體論
"四時行焉"四句,實為儒家天道觀之樞要。此"天"非人格神,乃【易傳】"干知大始,坤作成物"的生生本體。程明道【識仁篇】謂:"天地之大德曰生,天地絪縕,萬物化醇",正是對此章的發揮。天以生物為心,而四時百物即其顯發,此即"維天之命,於穆不已"的創生之德。

三、踐形盡性的工夫論
夫子言"予欲無言",實含【繫辭】"默而識之"的為學工夫。王陽明【傳習錄】云:"聖人致知之功,至誠無息",正謂體天德者當於躬行處着力。此與【孟子】"君子所性,仁義禮智根於心,其生色也睟然見於面"的踐形之學相通,皆強調德性之顯發必見於氣象。

要之,此章統攝"本體-工夫-境界"三義:天道無言而化育萬物,是為本體;聖人法天而立身教,是為工夫;學者觀象悟道而默契天德,是為境界。錢穆先生【論語新解】謂此章"見聖人之氣象與天地相似",誠為的論。今人讀此章,當思【近思錄】"聖人之道,入乎耳,存乎心,蘊之為德行,行之為事業"之訓,方得真諦。
戴改 發表於 2025-6-14 14:03 | 顯示全部樓層
論"予欲無言"中的天道觀與教化之道

"予欲無言"四字,實為孔子教化思想之精要所在。此語非消極之退隱,乃積極之教化策略。夫子此言,實欲弟子由"聞知"升華為"體知",由言語之表層進入天道之深層。天不言而四時行、百物生,此乃天道運行之自然呈現,亦為教化之最高境界。

孔子之"天",非人格化之神祇,乃生生不息之創生本體。"四時行焉,百物生焉"揭示天道之本質特徵——"生"。此"生"非機械之運動,乃有目的、有方向之創化過程。【易傳】言"天地之大德曰生",正是對此創生精神的哲學提升。天道雖無言,其運行卻彰顯至善至美之秩序,此即"天德"之顯現。孔子"巍巍乎唯天為大"之嘆,實是對此創生本體的敬畏與讚嘆。

"予欲無言"之教,實為"不言之教"的實踐智慧。孔子深諳言語之局限,故以天道為喻,引導弟子超越文字障,直指生命實踐。子貢"何述焉"之間,代表常人依賴言語傳授之思維定式;而孔子"天何言哉"之答,則開啟體認式學習之門徑。此中深意,與【周易】"書不盡言,言不盡意"之論遙相呼應,皆指向超越言語的體道方式。

孔子天人觀之實踐意義,在於將天道落實為人道。君子"知天命"非為玄思,乃為"畏天命"而踐行天道。"天生德於予"之自覺,轉化為"仁者愛人"之實踐。此即【中庸】所謂"天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教"的完整鏈條。無言教化之終極目的,正在培養能自覺體認並踐行天道的君子人格。

當代教育過度依賴言語灌輸,恰與孔子"不言之教"形成鮮明對比。天道之教啟示我們:真正的教化應如春風化雨,潤物無聲;最高明的教育不在言說之多寡,而在生命影響之深淺。回歸孔子"予欲無言"之教,或許能為當代教育困境提供一劑良方——讓教育回歸生命感化的本質,在潛移默化中完成人格塑造。

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