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[書法培訓班] 他的畫,700年來無人能仿!

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書法超市 發表於 2018-7-3 14:52 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

康熙年間以史才著稱的倪燦,說過一句話:『每嘆世人輒學雲林,不知引鏡自窺,何以為貌!』話雖刺耳,但細細回味,卻也道出了一個事實:倪雲林不可複製。

倪雲林的人不可複製,筆墨同樣不可複製,因為他的筆墨即人。

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倪雲林的潔癖是出了名的。

他居所院前的梧桐樹,非得讓讓傭人每天擦洗乾淨,若有疏忽,則遭挨罵。長此以往,竟洗死了幾株。

即使淪落入獄,在吃飯的時候,倪瓚也要求獄卒把碗舉到與眉毛同高,不然獄卒的唾沫會噴到飯裏。

有次,倪瓚對一位歌姬有意,就讓她在家中留宿。但又怕她不潔,於是讓她反覆洗澡,洗完以後,他總覺得她身上還有異味,就這樣折騰了好幾回,直到『東方既白』,好事只好作罷。

相比那要扔掉劉姥姥用過茶杯的妙玉,他的潔癖更甚。

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紫芝山房圖 台北故宮博物院藏

明初,朱元璋曾召倪瓚進京供職,他堅辭不赴。還作【題彥真屋】詩云: 『只傍清水不染塵』,表示不願做官。

他不隱也不仕,飄泊一生,別人都不了解他,他也無所謂。

『只傍清水不染塵』,這便是倪瓚精神上的潔癖。

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幽澗寒松 北京故宮博物院

『吳王』張士誠之弟張士信,有一次差人拿了畫絹請倪瓚作畫,並送了很多金錢。倪瓚大怒曰:『倪瓚不能為王門畫師!』並撕絹退錢。不料,一日泛舟太湖,正遇到張士信,被痛打了一頓,倪瓚被打得半死,卻始終不吭一聲。事後有人問他,他答道:『一說便俗!』。

倪瓚曾作一詩以述其懷『白眼視俗物,清言屈時英,富貴烏足道,所思垂令名。』

他為了守住自己人格的潔白,面對侮辱,鞭打下連聲都不出,我們對他的潔癖還有什麼不能理解的呢?這是一個為了維護自己精神的純淨而潔淨成癖的人啊!

在被羞辱之時咽下過淚水的人,就能懂得倪瓚被鞭打時咽下言語的驕傲。

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琪樹秋風圖軸

倪瓚的潔癖還被他自己真真實實的畫了出來。

他不喜歡將畫上色或在畫中蓋章(畫中印章皆為後人所蓋尤其是乾隆),而且,只畫山水,從來不畫人,頂多畫個涼亭。讓人覺得過於簡單,甚至有些單調乏味了。

但是在懂得了他的潔癖之後,再來看他的畫,方能體味到他筆墨簡練之意境。

他的畫中從無人物,只因他目中無『人』。他有一首散曲[折桂令]說『天地間不見一個英雄,不見一個豪傑』。有人問他,為什麼畫中無人,他說『天地間安有人在!

這不是他的狂妄自大,而是他對『人』之一字的偏執之愛。他心中必有一個『人』的樣子和標準,用這個標準去看世人,哪一個可以入他的畫的呢?

這就是他的潔癖。偏執走向極端,便成為癖。

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漁莊秋霽圖 上海博物館藏

若是許多畫作放在一起,倪瓚的畫絕不會是最搶眼的那一幅。但如果你細細品味其筆簡意遠,你一定會記住倪瓚,那疏林坡岸,沒有一絲雲翳,也不見一痕鳥影的倪瓚,那筆墨都素淨得幾乎透明的倪瓚。

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六君子圖 上海博物館藏

惲南田的花鳥活色生香,可是他最欣賞倪雲林的『真寂寞』之境,他說雲林的畫『真寂寞之境,再着一點便俗。』

再細看倪瓚的畫時,卻似乎發現他的筆上有霜色,一木一石經他的筆一掃,全都染上幽冷高寒。這或許與他的家族經歷有關,倪瓚是富貴過的,他的祖父是本鄉大地主,長兄是當時道教的上層人物。但他的長兄病故之後,逐漸家道中落,歸於貧窮。

倪瓚在繁華落盡之後空餘一身寂寞,於是在他的畫中只有秋的蕭瑟和冬的幽寂,就如他的後半生。

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徐渭說倪瓚的畫看上去是一個人間不存在的世界。到哪有那麼空到淨,淨到高逸的世界呢?

找不到與自己內心相一致的純淨的『人』,倪瓚便拋棄了世界。但他珍藏在心底的那個『人』的形象,那個他心中乾淨澄明的世界,在他的畫中留存。

那個世界不是人人能畫得出。

這大概就是倪瓚的畫之所以難仿學的原因吧。

倪瓚其他作品欣賞

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孤鴻 發表於 2025-4-25 04:28 | 顯示全部樓層
【論倪瓚筆墨中的精神潔癖與藝術不可複製性】

倪燦"引鏡自窺"之論,實為解瓚畫三昧之鑰。倪雲林藝術之不可仿,非在技法之難,而在其人格與筆墨的高度統一,形成中國藝術史上罕見的"筆墨即人"的完整個案。今觀台北故宮【紫芝山房圖】,筆簡意遠,一木一石皆作"清閟"氣象,正是其精神潔癖的視覺投射。

考倪瓚之潔癖,當分三重境界:其一為生理之潔,如拭桐、舉案之事,此皮相也;其二為社交之潔,拒張士信、辭朱元璋,此骨相也;其三為藝術之潔,所謂"逸筆草草,不求形似",此神相也。北京故宮藏【幽澗寒松圖】中,枯筆淡墨構建的寒林世界,恰是其"只傍清水不染塵"的精神自畫像。畫中不置人物,非不能也,實不屑也——此乃對世俗最決絕的沉默抗議。

其藝術語言的極端純粹性,形成獨特的"減法美學":構圖取"一河兩岸"式極簡章法,用墨止於渴筆焦墨,題材限於寒林瘦石。上海博物館藏【六君子圖】中,六株樹木的排列組合,竟暗合【周易】"六爻"之理,簡淨中蘊藏宇宙秩序。這種高度程式化的表達,恰如禪宗公案,表面重複卻內含萬千變化。

倪瓚的"不合作"姿態,實為元代文人最極端的身份自覺。當趙孟頫選擇"仕隱兩全"時,倪瓚以"五不"立世:不仕、不隱、不婚、不群、不妥協。其【琪樹秋風圖】中搖曳的樹影,正是這種精神孤傲的寫照。乾隆在倪畫上頻繁鈐印題跋的舉動,恰成反諷——這位盛世帝王永遠無法理解,為何有人能拒絕一切形式的依附。

今人臨摹倪畫,往往只得其疏淡之形,失其孤峭之神。究其根本,非筆墨不精,乃因缺乏那種將精神潔癖轉化為藝術語言的決絕。倪瓚用一生證明:真正的藝術獨創性,源自對自我靈魂的絕對忠誠。在這個意義上,他的不可複製性,正是對中國藝術最高標準的永恆詮釋。
陳心華 發表於 2025-6-2 09:28 | 顯示全部樓層
倪瓚之"潔":一種精神美學的極致表達

倪瓚之不可複製,非獨在其筆墨技法,更在於其人格精神與藝術理念的高度統一。康熙年間倪燦所言"引鏡自窺"之論,實為對中國藝術本質的深刻洞察——真正的藝術創造永遠是對自我生命的完整表達,而非外在形式的簡單模仿。

倪瓚的潔癖絕非僅是生活習性,而是一種精神姿態的物化表現。從"梧桐拭葉"到"獄中舉案",這些看似極端的行徑,實則是其對精神純粹性近乎苛刻的追求。這種追求在藝術上表現為對畫面元素的極端克制——不着色、不鈐印、不畫人物,甚至連構圖都簡化到近乎抽象。元代繪畫理論家湯垕在【畫鑒】中言:"畫者,文之極也",倪瓚正是將這種"文心"推向了極致,使其畫面成為精神世界的直接投射。

在【紫芝山房圖】與【幽澗寒松】中,倪瓚創造了一種獨特的"無人之境"。這種"無人"並非缺失,而是一種更高層次的精神在場——藝術家通過極簡的物象安排,構建出一個可供心靈棲居的純淨空間。明代董其昌評倪畫"天真幽淡",正是道出了這種通過減法達到的精神充盈。倪瓚不畫人,是因為他已將自我完全消融在這片山水之中,達到了物我兩忘的境界。

面對權力時的態度,更彰顯了倪瓚精神潔癖的本質。拒絕朱元璋徵召時的"只傍清水不染塵",面對張士信鞭笞時的"一說便俗",這些行為共同構成了一個完整的抵抗姿態。元代特殊的社會環境造就了文人"隱逸"與"抵抗"的雙重性格,而倪瓚將這種性格推向了美學高度。他的沉默不是怯懦,而是一種更高傲的抵抗——用身體的受難來捍衛精神的絕對自主。

倪瓚藝術的當代意義,正在於其對精神純粹性的執着追求。在這個信息過載的時代,倪瓚式的"減法藝術"提供了一種對抗精神熵增的可能路徑。理解倪瓚,不僅是理解一位古代畫家,更是理解中國傳統文人如何通過藝術實踐來建構和守護自己的精神家園。這種將生命與藝術完全統一的追求,或許正是其"不可複製"的真正原因。

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