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[何新西方伪史考] 何新〖读庄杂记〗·濠上诡辩的逻辑谬误

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何新 發表於 2018-3-11 00:00 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

何新〖读庄杂记〗:

濠上诡辩的逻辑谬误

一个逻辑语义学的讨论

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  〖庄子·秋水〗中有一个著名的论辩即『濠上之辩』:

【原文】

  庄子与惠子游于濠梁之上。

  庄子曰:『儵鱼出游从容,是鱼之乐也。』

  惠子曰:『子非鱼,安知鱼之乐?』

  庄子曰:『子非我,安知我不知鱼之乐?』

  惠子曰:『我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐,全矣!』

  庄子曰:『请循其本——子曰「」汝安知鱼乐「云者,既已知吾知之而问我。我知之濠上也。』

【译文】

  庄子和惠子一起在濠水的堤岸(梁,〖尔雅〗:『堤谓之梁』。或解为桥,非也。)上游玩。

  庄子说:『你看这些白条鱼在河水中游得悠闲,这些鱼多么快乐啊。』(何新按:儵鱼,俗称白鲦鱼。)

  惠子说:『你并不是鱼,你怎么知道鱼快乐呢?』

  庄子说:『你不是我,你怎么知道我不知道鱼的快乐呢?』

  惠子说:『我不是你,固然不可能知道你的感情;那么你并非鱼,所以你也不知道鱼的快乐,这就说明白了(何新按:全者,诠也,诠释也)!』

  庄子说:『让我们从头说起——你说的是「你怎么知道鱼很快乐的呢?」——这个说法表明你知道我是知道鱼的快乐的所以才问我。那么我告诉你我是从哪儿知道的——我是从濠水的堤岸上知道的。』

【逻辑语义分析】

  庄子在这里玩的其实是一个诡辩。这个诡辩是利用语句中的歧义关系,通过偷换概念而完成的。

  惠子说『子非鱼,安知鱼之乐?』——即『你不是鱼,怎么知道鱼快乐呢?』

  这个命题包含两种语义关系:

  语义一:『你不是鱼,你怎么可能知道鱼的快乐呢?!』

  这个反诘实际是一种否定语式——就是:你不是鱼,所以你不可能知道鱼的快乐!

  语义二:『你不是鱼,但你是怎么,或者从何知道鱼的快乐的呢?』

  如果将惠子的命题解释成这个语义,那么就似乎假定惠子已经承认庄子知道鱼很快乐——所以才问他是如何,或者从何——从哪里而知道鱼儿们很快乐的?

  【惠子所问原文为:『子安知鱼之乐』?——『安』,通问词『焉』。『安知』即『焉知』,也相当于『何知』——如何知以及从何知?即现代汉语的『你咋知道』、『你从哪儿知道』?这个语句及语式的确蕴含复杂、多重、微妙的歧义。】

  但是事实上,很明显,惠子在这里发问庄子『子安知』的意思,是取的第一种否定的语义,『你非鱼不能知道鱼的快乐』?!——其本意是以反诘来表达否定——你不是鱼,那你不可能知道鱼是否快乐。

  庄子很清楚惠子的这种本意,起初庄子回答说:『那你也不是我——你又怎么知道我不知道鱼的快乐呢?』

  于是惠子说:『我不是你,我肯定不能知道你的感受;那么你不是鱼,所以你也不能知道鱼的快乐,这就说明白了!』

  惠子的这个答复实际是基于一种类比推理:既然人不是鱼,不可能知道鱼的情感,那你庄子是人不是鱼,所以你也不可能知道。这也是这个语句的实质蕴含意义。

  至此为止,这个讨论都是涉及实质即本体问题的讨论。在这一层面的讨论中,惠子采用了类比推理的方法——我不是你,所以我不可能了解你,而你也不是鱼,所以你也不可能了解鱼,驳倒了庄子。

  机灵的庄子为了辩倒惠子,就钻起了语言歧义的空子。

  于是在下一轮讨论中,庄子把关于本体的讨论(作为人类,我们本体非鱼,我们无法知道鱼的体验),转换为语言层面即语义分析的讨论。

  庄子说:『让我们回来从头说起——请循其本』,你惠子刚才说的『汝安知鱼乐』这个命题(『云者』),究竟是什么意义?

  于是庄子进行语义分析:你所说的『安知』,不是包括这样一种形式语义吗——你在问我是如何知道,或者从何处知道鱼儿很快乐吗?好吧,那让我告诉你——我是站在濠水的堤岸上——从这里知道鱼们很快乐的!

  这样一来,庄子巧妙地把讨论这个语句的实质蕴涵转化为分析语句的形式蕴涵。

  【庄子利用『子安知』这个语式包含『你如何知道』以及『你从何知道』的语言歧义,偷换了惠子语句的本体内涵;把『怎能知道』(本意否定,即『你不可能知道』),转变为『你是从哪里知道的?』——由此而假定惠子已承认庄子知道鱼很快乐,只是疑惑他是如何——以及从什么地方(空间)而知道的?从而庄子就把惠子本没有的语意强加给对方,然后驳倒了惠子。】

  其实庄子在这里玩的是一种转移论题的诡辩术。

  一般来说,机灵的诡辩都是某种有趣的语言游戏。但是庄子故意扭曲(曲解)对方本意而后反驳之的手法,虽然取得了辩论的胜利——使得惠子无言,有口难辩,但这种辩论的技术是邪恶的。

  利用歧义,偷换概念及语义,也就是违背了逻辑的同一律。庄子此术,即以』遁词』或曰『游词』转移论题而取得辩论胜利,是一种诡辩之术。

  战国时期,后期墨家、公孙龙、惠施、庄周都以善于名辨知名,被称为名家即语言逻辑学家。

  〖庄子〗中有不少涉及名辩即语言逻辑分析的命题。所以〖天下〗篇云庄子:『 以谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞,时恣纵而不傥,不以觭见之也。以天下为沉浊,不可与庄语,以卮言为曼衍,以重言为真,以寓言为广。』濠上之辩就是〖庄子〗中一个著名的语言游戏。

  中国人自宋元以后,由于程朱儒学的兴起,语录体盛行,直述式、非逻辑的独断论思维大行其道。哲学思维、逻辑思维、语言分析思维皆发生钝化。因之此后的近千年来,欣赏庄子这个诡辩及语言游戏的人很多——却竟然没有人从语言及逻辑角度,分析庄子『谬悠之说』(即大忽悠)的诡辩以及逻辑错误究竟发生在哪里。

  现在的互联网上辩论,玩弄这种转移命题之诡辩术的也仍很多,只是既不巧妙,也不聪明,纯粹只是无聊讨厌的饶舌之辩而已。

【附释】

  1、濠水,古水名,或曰在安徽凤阳县境内,为楚地。

  2、焉,鸟也,燕之同源字。焉通安,〖玉篇〗:『焉,安也,疑也。』亦通何,〖广韵〗:『焉,何也。』

(2015-05-07)

谢谢阅读

长弓射太阳 發表於 2025-5-30 08:03 | 顯示全部樓層
论濠上之辩中的认知边界与语言游戏

何新先生对濠上之辩的逻辑分析确有独到之处,然其将庄子之辩简单归为"诡辩",未免失之偏颇。此辩实为一场关于认知边界与语言本质的深刻哲学对话,其价值远超单纯的逻辑游戏。

惠施之问"子非鱼,安知鱼之乐"确实包含双重语义可能:一为否定性诘问,二为求知性询问。何先生认为惠施明显取第一种语义,此说可商。先秦时期"安知"作为疑问词,本就兼具"怎能知"与"如何知"双重意涵,惠施作为名家代表人物,其提问本身就包含着语义的开放性。庄子敏锐捕捉这一语言特性,非为诡辩,实乃对语言多义性的哲学探索。

细察庄子的回应,实有深意存焉。"子非我,安知我不知鱼之乐"并非简单的以子之矛攻子之盾,而是将问题提升至认识论层面:认知主体间的隔阂是否必然导致认知的不可能性?惠施随后的回应"我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐,全矣"看似逻辑严密,实则陷入了绝对的认知隔阂论。这种极端立场反而暴露了名家逻辑的局限性——将认知简化为非此即彼的二元对立。

庄子最后的回答"我知之濠上也"常被误解为诡辩的顶点,实则蕴含深刻智慧。此语既是对语言游戏的超脱,也是对"物我合一"认知境界的暗示。庄子并非在逻辑层面驳斥惠施,而是指向一种超越主客二分的直观体认。鱼之乐不在鱼的客体属性,亦不在观者的主观投射,而在"濠上"这一特定情境中主客交融的当下体验。

从思想史视角观之,此辩体现了先秦时期两种认知范式的交锋:名家执着于概念分析与逻辑推演,而庄子则追求超越名相的直观体悟。二者并非简单的对错关系,而是认知方式的不同维度。将庄子之辩贬为诡辩,实则是以西方逻辑学标准裁量中国哲学智慧,难免方枘圆凿。

濠上之辩之所以千古传诵,正因其超越了单纯的逻辑胜负,展现了哲学对话的深层魅力。它启示我们:真正的智慧不在于语言游戏的胜负,而在于对认知边界与语言局限的自觉。在这个意义上,庄子的"诡辩"实为对中国哲学"言不尽意"传统的生动诠释。

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