把陽明遺產發揚光大 浙江紹興舉辦『陽明文化周』

陽明學集中國心學思想傳統之大成。在增強文化自信，實現中華民族偉大復興中國夢的過程中，其『致良知』的核心觀念，正在不斷煥發出獨特魅力。

2017年10月31日是王陽明誕辰545周年，紹興舉辦『陽明文化周』，向這位古代聖賢表達故里人民的敬意與懷念。王陽明與紹興有著深厚的歷史淵源關係。31歲他築室會稽山陽明洞天修道，成爲其思想的發端和學術的起點。晚年他回到紹興授徒講學，在經歷了『所操益熟，所得益化』的思想成熟期後，其思想體系臻於完善，紹興成爲陽明學對外傳播的中心區。紹興不僅有眾多的陽明遺蹟，如伯府第、觀象台、陽明墓園、陽明洞天、稽山書院遺址等，更有傳承其思想的眾多弟子，如王畿、季本、徐渭、張元忭、周汝登、陶望齡、陶奭齡乃至劉宗周等。正是這些物質文化與精神文化遺存，構成了紹興陽明遺產的基本要素。

作爲文化周的重頭戲，由稽山王陽明研究院承辦的陽明學研討會及高峰論壇主要取得了以下兩方面的成果：

陽明學與越文化及各地域文化

這方面的論文占了70餘篇參會論文的近一半。錢汝平【王陽明與董玘因緣述論】認爲，陽明和董玘都是明代中期越中著名的理學家，但兩人的治學風格截然不同。陽明爲學力求新變，勇於突破程朱樊籬，自創新說，而董玘爲學卻剛好相反，規行矩步，不求新異，一以程朱之說爲准衡，尋繹注義，體會經旨。由於王、董二人論學不相合，加之【武宗實錄】中有醜詆陽明平宸濠一事，於是後世學者紛紛抨擊【武宗實錄】後期專任副總裁董玘故意貶低陽明平定宸濠叛亂的功勞，使之成爲歷史公案。華建新【張岱筆下的王陽明形象】認爲，張岱【快園道古】所編錄的陽明故事和言論，彰顯了陽明『真三不朽』的聖賢形象。該書雖非專記陽明一人的言行軼事，然從數量上看，所涉陽明的故事較多，內容皆爲從文學角度反映陽明的德性、擔當和睿智，同時也反映了張岱本人對傳言中籠罩在陽明身上的神秘主義光環的某種欣賞態度以及對越中名人的推崇。陸永勝【王陽明龍岡書院講學考論】認爲，陽明龍岡書院講學是其居黔活動的重要部分，更是作爲黔中五大王學重鎮之首的龍場王學得以建構的重要活動，在思想創見、學術承續、弟子師承等方面具有相對的獨立性、獨特性和完整性，承擔了陽明悟道後的證道、傳道、踐道三重使命，對黔中王門學派、貴州區域文化和貴州儒學思想的建構、形成與發展具有重要的開創引領作用。張祥林【陽明心學在滁州考述】認爲，陽明在滁州任太僕寺少卿期間，在琅琊山下傳授良知心學，教導諸生悟良知，並在滁州構築來遠亭、始創馬政街，與滁州山水和學人結下了深厚情誼。後陽明弟子和太僕寺以及地方官員又先後創辦並七次修建陽明書院（祠），以傳承陽明思想，對後世影響深遠。張山梁【平和文化巔峰之匠作】認爲，在平和縣刊行的【陽明先生集要】崇禎施邦曜刻本，是後來多家翻刻本之底本，與隆慶謝廷傑刻本並列爲陽明著作兩個極爲重要的版本，爲陽明學的傳播發展作出了貢獻。從這個意義上說，王陽明、施邦曜、王立准（時任平和縣令）這三位浙江人成就了平和文化發展的一個巔峰。【集要】不僅在東亞諸國傳播，而且還傳播到英語世界。1916年，美國學者亨克發表了【王陽明的哲學】，即爲【陽明先生集要·理學篇】的英譯本。

陽明學與社會主義核心價值觀

強調實修實學是本次高峰論壇的又一特色。杜小書等【陽明文化的貴州實踐與當代貴州精神高地建設】認爲，陽明文化的交互傳遞是促進貴州各族人民共同精神價值取向形成的基石，也是構築當代貴州精神高地的重要依託和思想基礎。李承貴【王陽明對『心態』問題的思考】認爲，『致良知』是根治『心態』之方。諸種『心態』問題雖然各有原因，但最根本的原因仍然是『良知』的喪失，因而只有重新找回並確立至聖而萬能的『良知』在人心中的本體地位，才是根治『心態』問題的最終方法。『良知』至少可從七個方面來化解消極的『心態』：一是明察心態之微；二是管控心態之恣；三是照射心態之陰；四是誠純心態之垢；五是融釋心態之郁；六是平和心態之躁；七是培植心態之體。彭樹欣【明儒劉元卿的仁學思想及其對當代道德建設的意義】認爲，劉元卿的仁學思想主要表現在三個方面：一是仁之體用問題；二是仁之『不容已』；三是孔子仁術之巧。其仁學思想對當今道德建設主要有三個方面的意義或啟迪：一是不應局限於仁學的學術探討，也應將『仁』貫徹於日常生活中；二是在具體的教化中，應從人心之敏銳處點醒人之良知，從而使其自『不容已』；三是道德教化要真正成功地影響到整個社會，主要靠師友（或師生）間的『立達』功夫。張華斌【試論陽明心學對當代中國文化自信的提升】認爲，當今中國綜合國力取得了令人矚目的提升，但文化上依然處於『輸入』地位，文化自信已成爲中華民族偉大復興的時代要求。歷史上陽明心學在世界各地的廣泛影響力，其爲我們重建信仰體系所提供的理論支撐以及爲解決當今世界一系列複雜難題提供的中國智慧，是當代中國文化自信的重要保障。

除研討會和論壇外，文化周期間還舉行了一系列活動，內容包括王陽明墓拜謁典禮、【聖賢之道——陽明的故事】特展、全國首屆陽明學研究團體（機構）聯席會議、全國首屆陽明教育聯盟聯席會議、黔浙兩省聯袂打造的大型歷史話劇【此心光明】紹興首映式、紹興市王陽明研究會成立大會、『走讀紹興、問道陽明』旅遊文化活動等。此次文化周的最大亮點，一是首次把全國各大博物館、圖書館所藏的王陽明書法墨跡集中於紹興博物館展出；二是倡議設立了『全國陽明學研究團體（機構）聯席會議』及『全國陽明教育聯盟聯席會議』機制，並將秘書處常設於紹興。

【紹興陽明文化周的學術價值與當代啟示】

稽山鑒水毓聖賢，陽明心學傳薪火。欣聞紹興舉辦陽明文化周活動，此乃傳承中華文脈之盛舉，尤具三重深意：

一、地緣文脈的歷史重光
紹興作爲陽明學說的發軔與成熟之地，其遺存體系構成完整的文化生態鏈。陽明洞天之悟道、稽山書院之講學、伯府第之治學，形成「創發-深化-傳播」的學術地理坐標。特別值得注意的是，龍場悟道前的會稽山修道期（1502-1503），實爲「心即理」說的胚芽階段。而晚年歸越講學（1521-1527），更完成「致良知」說的體系化建構。這種「始於斯，成於斯」的文化現象，在世界思想史上亦屬罕見。

二、學術研討的突破性進展
本次研討會呈現三大特徵：其一，地域比較視野的拓展，如黔中龍岡書院與越地講學的時空對話，揭示陽明學「因地化育」的傳播智慧；其二，文獻考辨的深化，錢汝平對【武宗實錄】公案的辨析，釐清了董玘與陽明的學術張力實質；其三，形象學研究的創新，張岱【快園道古】的文學敘事，構建了「聖賢-凡人」辯證統一的陽明形象。這些研究共同推動陽明學從哲學思辨向文化生態研究的轉型。

三、當代價值的創造性轉化
陽明學的現代意義在於：其一，「知行合一」說可矯治當代知識生產的碎片化弊病；其二，「致良知」說爲數字時代的倫理困境提供主體性解決方案；其三，陽明講學模式（如滁州督馬政期間的教化實踐）對當代終身教育體系建設具有方法論啟示。紹興作爲「陽明心學故里」，理當構建「文獻整理-遺存保護-創意傳播」三位一體的傳承體系。

昔陽明先生云：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」今觀紹興此舉，正是喚醒文化自信的當代實踐。建議未來可加強三方面工作：建立陽明學數字文獻庫，開展跨國陽明遺存比較研究，推動心學智慧與現代心理學的對話。如此，方能使先賢遺澤真正「活」在當下。

【論紹興"陽明文化周"的學術價值與當代意義】

稽山越水毓聖賢，陽明心學耀古今。欣聞紹興舉辦"陽明文化周"，實乃傳承中華文脈之盛舉。作爲深耕宋明理學三十載的學者，筆者試從學術史維度，剖析此次活動的深層價值。

稽山書院遺址前的學術研討，重現了五百年前"環坐而聽者三百餘人"的講學盛況。錢汝平教授對王董學術分歧的考辨，揭示了明代中期浙東學派的多元格局。值得注意的是，董玘恪守程朱與陽明突破樊籬的對比，恰印證了黃宗羲"有明學術，白沙開其端，至姚江而始大明"的論斷。而華建新對張岱【快園道古】的解讀，則展現了晚明士人建構陽明形象的文學維度，其中"真三不朽"的評騭，與【明儒學案】"門徒遍天下，流傳逾百年"的記載形成互文。

陸永勝教授對龍岡書院的考論尤具創見。正德三年（1508）的龍場悟道，實爲心學體系的地理坐標與精神原點。考諸【年譜】，陽明在黔"始知聖人之道，吾性自足"，而滁州講學（1513）則是"江右以後始單提致良知"的關鍵過渡。張祥林對滁州階段的考述，恰可補【傳習錄】中卷"與滁陽諸生問答"之闕。這種時空維度的學術梳理，使陽明思想發展呈現出"貴州證道—滁州傳道—紹興踐道"的清晰脈絡。

當代傳承陽明學，當把握三重維度：其一，稽考文獻。紹興現存陽明手札七通、弟子著述二十餘種，當效法清代全祖望【鮚埼亭集】的考據精神；其二，活化遺產。王艮【稽山書院尊經閣記】所述"六經皆註腳"的理念，可轉化爲現代文化創意；其三，致用實踐。陽明"在事上磨鍊"的教誨，對當代社會治理頗具啟示。

昔年劉宗周在蕺山書院發揚師說，今朝學人在故里續寫新篇。建議未來研究可著力三方面：深入挖掘【王文成公全書】未刊稿，系統整理浙中王門學派文獻，建立陽明遺蹟數位化保護體系。如此，方能使"致良知"之學真正成爲"百姓日用即道"的活傳統。