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[人物簡介] 張修

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順天道化 發表於 2016-9-28 14:42 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

五斗米道創始人:張修,在史上號爲五斗米師,曾發農民起義

張修(?-200年),東漢末年巴郡人,五斗米道真正的創始人。【[wiki]後漢書·靈帝紀" title="「後漢書" title="「[wiki]後漢書」百科詞條" target="_blank">[wiki]後漢書·靈帝紀」百科詞條" target="_blank">後漢書" title="「[wiki]後漢書」百科詞條" target="_blank">[wiki]後漢書·靈帝紀】說:“中平元年(公元184年)秋七月,巴郡妖巫張修反,寇郡縣。”〖注〗引劉艾【】曰:“時巫人張修療病,愈者雇以五斗米,號爲五斗米師。”

[wiki]三國志·魏書·張魯傳" title="「三國" title="「[wiki]三國」百科詞條" target="_blank">[wiki]三國志·魏書·張魯傳」百科詞條" target="_blank">三國" title="「[wiki]三國」百科詞條" target="_blank">[wiki]三國志·魏書·張魯傳】注引【典略】說:熹平中,妖賊大起,三輔有駱矅。光和中,東方有張角,漢中有張修。駱矅教民緬匿法,角爲太平道,修爲五斗米道。就是說,在張角傳播太平道的同時,張修也在傳播五斗米道。

關於張修,根據【典略】說法,他的活動年代應該是晚於張陵,與駱曜、張角同時代,是巴漢一帶五斗米道的早期領袖。【後漢書·靈帝紀】說:“中平元年(公元184年)秋七月,巴郡妖巫張修反,寇郡縣。”〖注〗引劉艾【】曰:“時巫人張修療病,愈者雇以五斗米,號爲五斗米師。”【三國志·張魯傳】注引【典略】說:“熹平中(公元172-177年),妖賊大起,三輔有駱曜。光和中(公元178-183年),東方有張角,漢中有張修。駱曜教民‘緬匿法’。角爲太平道,修爲五斗米道。”這是史料中比較明確的記載張修較早活動的記錄了。他說明了:

其一,張修活動區域主要在巴郡、漢中一帶。

其二,張修能在靈帝光和或者中平年間舉行武裝起義,其初期活動和準備時間應該在這之前的幾年乃至十幾年。張修在武裝鬥爭失敗後,是被蘇固趕出了漢中地區,被迫南下回到巴郡地區繼續展開活動。後來,被益州牧劉焉招降,被封爲別部(即巴部)司馬。

其三,張修是真正的五斗米道的領袖,而不是後人說的張陵。陳壽在【三國志·張魯傳】中則明確說:“從受(張陵)道者出五斗米,故世號米賊”。晉人常璩【華陽國志·漢中志】亦言:“其供道限出五斗米,故世謂之‘米道’。”【水經·沔水注】也說:“張魯至行寬惠,百姓親附,供道之費米限五斗,故世號五斗米道。”引文均有“世號”、“世謂”之稱,說明是俗世後人所言。又,張陵並未作過反叛朝廷之事,何來“米賊”之稱?明顯反映出是後人所增添。

同時,根據傳說,張陵在青城山“除鬼”,並在青城山改造“鬼城”,以鬼道治民。史載,張衡妻“始以鬼道”、“兼挾鬼道”,“以鬼道見信於益州牧劉焉”。張魯在漢中,“以鬼道教民,自號師君”。可見,張氏祖孫三代人家傳之道爲“鬼道”。後來,據【三國志·張魯傳】和【後漢書·劉焉傳】都說是張魯靠其母親才發達起來成了帶兵的將軍,後來他殺了張修,而且“奪(或並)其眾”,即張魯兼併了張修的部隊,也拿了張修的五斗米道。呂思勉先生說:“疑魯之法皆襲諸修,特因身襲殺修,不欲雲沿襲其道,乃詭托諸其父祖耳。”任繼愈先生主編的【中國道教史】也說張修才是“五斗米道”的正牌。張修死後,【三國志·張魯傳】說:“魯在漢中,因其民信行修業,遂增飾之”,這一記載正合於前說的張魯殺了張修“奪(或並)其眾”之言,而悖於陳壽“陵死,子衡行其道,衡死魯復行之”的說法。倘使張魯之道真是受之於其父、祖,則三代相傳,歷時不爲不久,那麼,爲什麼魏文帝和他是同時代人,絕不提及其父、祖?

有人說張修乃張衡之誤。此爲不可能:其一,在【三國志·張魯傳】中所記的同一段落中四個“修”不可能都寫錯;其二,張魯若殺的是張衡,更爲情理不合。

關於張修的活動區域,主要在巴郡、漢中一帶。這也是有根據的。第一,史料稱他爲“巫人”“巴巫”,又說“漢中有張修”;第二,漢中是他主要活動的大本營。在張修與張魯一起去打漢中的時候,【華陽國志】的先賢士女總贊〗(下)說了這樣一句話:“[趙嵩]事太守蘇固,固爲米賊張修所疾殺,嵩痛之。”“疾”就是痛恨。張修奉命去打漢中蘇固,爲什麼要那麼痛恨對方?唯一的解釋是:蘇固先搶了張修的漢中!這就說明了張修以前主要在漢中活動,後來被蘇固打敗而被趕出去了。第三,張修的根底在漢中以南的巴郡一帶。漢代的三巴所指範圍盛廣,包括了今天的重慶市、四川、陝西的一大片地區。漢中之南,應該主要指的是四川的達州和重慶市的許多相近區域。這一點,可以從後來張魯靠耍陰謀殺了張修並奪了其教權後許多巴人首領來歸附的情況來知曉。【華陽國志·漢中志】說,獻帝建安二年(公元197年)“[劉]璋殺魯母、弟,魯說杜濩、朴胡、袁約等,叛爲仇敵”。這些巴夷的領袖人物應該是張修以前的老部眾,他們是在不明白張修被張魯所殺的真相下,繼續歸附張魯的,因爲畢竟張魯繼承了五斗米道的教權。如果張魯以前有這麼多的部眾,何須去寄人籬下,走婦人路線?所以,張修在被蘇固打敗而失掉漢中地盤後,並不妨礙他南移到巴郡一帶去活動乃至造反。而且,從人們的行爲特點來看,當人遭遇失敗的時候,首先考慮的就是跑回老家,以圖東山再起。由此看張修的行爲,結合其“巴巫”的特點,就可以認爲張修的老根據地應該在巴郡地區。

再說張修的傳教。在【三國志·張魯傳】注引【典略】其下接著敘述張角太平道、張修五斗米道的傳教內容,也敘述了張魯在張修五斗米道的基礎上的許多改良之處。可以看到,文章是明確的指出了張角爲太平道、張修爲五斗米道、張魯增飾五斗米道而改革之。同時,史書稱張角爲“道師”、“大賢良師”,張修爲“祭酒”、“鬼主”,張魯爲“君師”、“天師”,也是有差別的。張修作爲“巴巫”對巴人的巫術是十分熟悉,並用以傳道,光和年間在漢中和巴郡形成了一股較大的勢力。在張角於靈帝中平元年二月起義之後,張修也於同年七月在巴郡發動五斗米道徒舉行了起義,他們攻打郡縣,殺害貪官,沉重打擊了朝廷在川中的統治,一些地主豪強驚呼“季世不祥,米巫凶肆”,以至於史家特地將他與黃巾起義領袖張角並列在一起。

張修五斗米道傳教的主要內容,【三國志·張魯傳】中云:“修法略爲角同,加施靜室,使病者處其中思過。又使人爲奸令祭酒,祭酒主以【[wiki]老子五千文" title="「老子" title="「[wiki]老子」百科詞條" target="_blank">[wiki]老子五千文」百科詞條" target="_blank">老子" title="「[wiki]老子」百科詞條" target="_blank">[wiki]老子五千文】,使都習,號曰奸令。爲鬼吏,主爲病者請禱。請禱之法:書病人姓名,說服罪之意,作三通,其一上之天,著山上;其一埋之地,其一沉之水,謂之三官手書。使病者家出米以爲常,故號五斗米師。實無益於治病,但爲淫妄。然小人昏愚,竟共事之。”張修的宗教活動大致與張角相同,比如強調叩頭思過、符水治病,但又有獨特的地方:其一,增加了在靜室中思過。其二,以【老子五千文】教民,首次在道教史上將【老子】與民間宗教相結合,開創了歷史先河。說明了道教活動終於與道家理論正式結合,標誌著道教開始擺脫世俗迷信和一般民間宗教的層次,向著獨立的大教前進了。其三,作“三官手書”,將治病與宗教活動結合在一起,具有更大的影響力和欺騙性。其四,“病者家出米以爲常”,病人家庭是自願出米或者其他東西,而不是凡是其信仰者都須交米,這也比較合乎“然小人昏愚,竟共事之”之說法。後來張魯改革,凡是信眾都得交,所以史料中才有漢民和巴夷“不敢不奉”之說。信民輸米之說也不完全準確。李膺【蜀記】中說:“受其(張魯)道者,輸米、肉、布、絹、器物、紙、筆、薦席、五彩。”按張魯的“義舍”中既有米,又有肉,說明李膺【蜀記】中所說的並非虛妄。然而,信眾交物甚多,究竟始於誰手,已不可知。無論如何,張修五斗米道對後來張魯的正一教影響巨大,而且成爲了正一教的根本。

關於張修之死,史料所載也有一些出入。三國時人魚豢說:“后角被誅,修亦亡。”但是他沒有交代張修之“亡”,究竟是被殺死了,還是病死了,還是逃亡了?【三國志·張魯傳】中說:“益州牧劉焉以魯爲督義司馬,與別部司馬張修將兵擊漢中太守蘇固,魯遂襲修殺之,奪其眾”。這是說張魯是在進兵途中用陰謀殺害了張修的。【後漢書·劉焉傳】說:“(劉焉)遂任魯以爲督義司馬,(魯)遂與別部司馬張修將兵掩殺漢中太守蘇固,斷絕斜谷,殺使者。魯既得漢中,遂復殺張修而並其眾。”這又是說張魯殺張修是在奪得漢中之後。也許,張修是被張魯殺死的可能性大些。可惜缺乏史料記載,不敢斷言。但是,可以肯定的一點是,張魯是通過陰謀手段奪取了張修的地盤與教權的。否則,張修原來的部眾不會那麼乖乖地聽從張魯的領導。而且,自此後,張修就沒有再出來活動過。那麼,張魯殺張修的時間是什麼時候呢?三國、魏晉時人均少記載。到是北宋的司馬光在【資治通鑑】卷63中說張魯殺張修是在建安5年(公元200年)冬。但是,司馬光是根據什麼來下的結論?卻是不能得知。

總之,從“熹平中,妖賊大起”,至光和中,張修爲五斗米道,再至中平元年的“巴郡妖巫張修反,寇郡縣”的記載里,表明張修在漢中已十餘年;再到據【資治通鑑】卷63所記張魯殺張修是在建安五年(公元200年),從中表明張修作爲五斗米道的教主,前後活動約三十年的時間。在這麼長的時間裡,他領導並努力發展五斗米道,曾經將五斗米道發展成爲漢中和巴郡地區一股較大的勢力,並用這股力量反抗東漢政府。武裝鬥爭失敗後,張修曾一度被劉焉招降,被封爲別部司馬。後與張魯一起奉命去攻打漢中太守蘇固,沒想到卻被張魯所殺。其部眾和五斗米道均被張魯所奪。尤爲重要的是,五斗米道被張魯改革而成爲正一教的主幹,成爲了中國早期道教的主要基礎。張修雖死,但是他和他領導的五斗米道對中國道教的發展做出了較大的貢獻,這一點是不應該被埋沒的。

張修對五斗米道組織的完善,使五斗米道有了很大的發展,爲張魯在巴蜀建立政教合一的政權組織準備了條件。

董所 發表於 2025-4-23 23:12 | 顯示全部樓層
關於張修與五斗米道創始問題的考辨

張修作爲東漢末年巴郡地區的宗教領袖,其歷史地位長期被後世道教史家所忽視。今據【後漢書】【三國志】及【典略】等早期文獻,可對其事跡作如下考述:

一、張修之宗教活動考
據劉艾【紀】所載,張修以巫醫之術行世,病癒者需繳納五斗米作爲酬謝,故得"五斗米師"之稱。此與【典略】"修爲五斗米道"的記載相印證,可見其宗教實踐具有兩個顯著特徵:其一,採用實物納貢的宗教經濟模式;其二,將醫療行爲與宗教傳播相結合。這種"以醫傳教"的方式,與同時期張角太平道"符水咒說以療病"的做法頗有相通之處。

二、起事時間與地域考
【後漢書·靈帝紀】明確記載其中平元年(184年)七月在巴郡起事,正值黃巾主力被鎮壓之際。值得注意的是:
1. 地理上形成"三輔駱曜-東方張角-漢中張修"的三角布局
2. 時間上延續了熹平(172-177)至光和(178-183)年間的民間宗教起義浪潮
3. 其活動範圍以巴郡爲根據地,北及漢中,後遭漢中太守蘇固驅逐,復歸巴郡

三、教權傳承辨正
關於五斗米道的創始問題,需澄清三點:
1. 張陵創教說首見於東晉常璩【華陽國志】,距漢末已逾百年
2. 陳壽【三國志】僅言張陵時已有"出五斗米"習俗,未明確其創始地位
3. 【典略】直指張修爲五斗米道代表人物,與張角太平道並列

四、歷史定位重估
張修集團最終被劉焉收編爲"巴部司馬",這一結局揭示出:
1. 漢末地方勢力對民間宗教的利用策略
2. 五斗米道從反抗體制到與政權合作的轉型契機
3. 爲後來張魯政教合一政權奠定組織基礎

要之,張修作爲五斗米道早期重要領袖,其歷史意義不僅在於開創了"病癒納米"的宗教實踐模式,更在於構建了巴漢地區宗教武裝集團的組織雛形。後世將五斗米道創始之功盡歸張陵,實爲晉代以降的道教正統化敘事所致。今當據漢末原始史料,還張修以應有的歷史地位。

(全文798字)
孟吵兩 發表於 2025-5-19 18:53 | 顯示全部樓層
【論張修與五斗米道創始問題考辨】

關於東漢末年五斗米道的創始問題,歷代史家素有爭議。今觀【後漢書】【三國志】及【華陽國志】等典籍所載,張修作爲五斗米道早期領袖的歷史地位實有重新審視之必要。

一、張修活動時空考
據【典略】所載,張修活動於漢靈帝光和至中平年間(178-184年),與太平道張角、三輔駱曜並列爲當時三大民間宗教領袖。其活動區域以巴郡爲中心,輻射漢中地區,此與【靈帝紀】"巴郡妖巫張修反"的記載完全吻合。值得注意的是,張修起義時間(184年七月)較黃巾起義(184年二月)僅晚五月,二者是否存在聯動關係,史雖未明言,然觀其地域呼應之勢,恐非偶然。

二、五斗米道組織特徵辨
劉艾【紀】注"療病雇米"之說,揭示了五斗米道兩大特質:其一,以巫醫之術爲傳播手段,此乃漢代民間宗教共性;其二,"五斗米"的定額供奉制度,已顯現出制度化宗教雛形。較之張角"散財救窮"的太平道,張修更注重建立可持續的經濟基礎,此或爲後來張魯能據漢中三十年的重要伏筆。

三、創始權爭議析
陳壽【三國志】將五斗米道溯及張陵,然考諸時間線索,張陵活動於順帝年間(126-144年),距張修起義已四十餘載。常璩【華陽國志】雖承此說,然早期史料如【典略】明確將五斗米道與張修直接關聯。更值得注意的是,【後漢書】記載張修起義時徑稱"五斗米師",而未提張陵傳承,此當反映東漢官方當時認知。愚見以爲,張修應爲五斗米道實際組織者,後世道書託名張陵,乃宗教神化始祖之常態。

四、歷史影響論
張修之重要意義在於:其失敗後部眾被劉焉收編,終由張魯繼承發展。建安年間張魯在漢中建立的政教合一體系,實爲張修組織的升級形態。故言五斗米道發展脈絡,當以張修爲實際開創者,張陵爲後世追認始祖,張魯爲制度完成者,此三者關係,猶若胚胎、名號、成形之次第也。

要之,張修其人其事,不僅關乎早期道教史認知,更折射出漢末民間宗教與地方勢力的複雜互動。後世史家囿於正統觀念,多將五斗米道溯源於張陵,然細繹原始史料,張修的歷史地位實需給予更客觀的評價。(全文798字)

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