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[医药临床] 《周易》:成就藏象说

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延章 發表於 2015-7-27 00:00 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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    《周易》向来被看作儒家的最高经典,被冠为“群经之首”,在中国传统文化哲学中占有极重要的地位。中医药理论也深受影响,有“医易同源”之说。

    《周易》影响历代医理

    《周易》对中医药理论体系的影响绝非局限于某一个方面,今天纵观这一理论体系,无论是本体论、认识论、思维方法论等方面,还是理论的基本构架、生理、病理、病因,乃至诊治、药理、方术等无不存在《周易》的影子;并且随着中医药理论的发展和丰富,《周易》与中医药理论结合的更紧密、更深入。

    如果说,在中医药理论形成期,《周易》的影响还主要表现在理论框架和诊治原理上,如“马王堆汉墓医书”、《八十一难经》、《黄帝内经》等,那么《伤寒论》以后,则深入到临床探索与诊治上。如王叔和的《伤寒例》用卦爻与时令的阴阳消长来阐释外感病的发病规律;巢元方《诸病源候论》中的“风病诸候”就以八卦配邪气八风;孙思邈在《千金要方》中首篇《大医习业》中也提出欲为大医者须精熟“周易”。

    赵宋时,在理学家们的影响下,医家谈易成为时尚。金元明清是中医药理论发展的成熟期,各大家均引易理作根据发明自己的理论。如刘完素以易理论述火热病机;成无己引易象注释《伤寒论》;李东垣用两仪四象解说水谷气味(阴阳)的升降出入变化;朱丹溪在自己的医著《格致余论》中援引易说,提出“相火论”、“夏月伏阴在内论”、“房中补益论”等观点。

    但在中医药发展史实中我们也发现,《周易》对中医药理论发展中所产生影响的程度是不同的,最重要的影响相对集中在:“天人合一”观念和“取象比类”、“司外揣内”的基本方法。笔者在此仅从“取象比类”与“司外揣内”展开,阐述《周易》对藏象学说形成的影响。

    取象比类是古科学表述方式

    凡研究中国文化的学者都知道,“象”是进入中国传统文化哲学殿堂的枢机所在;同样,“藏象”也是进入中医药学领域的枢机所在。这是因为,“象”是中国传统文化中最具有原型性质的范畴之一。这种原型从文化发生学意义上说是超个人意识的,它是中华民族经历了漫长的历史积淀而形成的集体无意识。从原始先民的“观象取物”到《周易》关于“象”的诸多论述,已发展成为中国古代哲学、科学(包括中医药学)、文化艺术等对原型认识的理论表述。

    先秦时期,“象”的观念发轫于占卜术,《左转》僖公十五年(公元前645年)记载:

    龟,象也;筮,数也。物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数。

    这里的“象”和“数”正是通过占卜的形式表现出来的。后来,“易学”发展出“象数一派”的“象数之学”,企图以符号、形象和数字推衍出上至宇宙皇天,下至社会人事的变化。久而久之,对“象”的认识由浅而深,其内涵也由现象经意象而发展为法象,“象”最终成为一种包括天地及人,万物的模型。这样,“象”就从“实物之象”发展为涵义繁富的象征系统,这也就是能够涵盖一切的宇宙模式:

    是故《易》有太极,是生两仪,两易生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。(《周易大传•系辞上》)

    南宋儒学大师朱熹在其所作《周易本义•周易序》中对此阐释道:

    《易》之为书,卦爻彖象之义备而天地万物之情见。圣人之忧天下来世其至矣。先天下而开其物,后天下而成其务。是故极其数以定天下之象,著其象以定天下之吉凶。六十四卦、三百八十四爻,皆所以顺性命之理,尽变化之道也。散之在理,则有万殊;统之在道,则无二致,所以《易》有太极,是生两仪。太极者,道也;两仪者,阴阳也。……《易》者,阴阳之道也;卦者,阴阳之物也,爻者,阴阳之动也。……六十四卦为其体,三百六十四爻为其用;远在六合之外,近在一身之中;暂于瞬息,微于动静,莫不有卦之象焉,莫不有爻之义焉。至哉,《易》乎!(《四书五经》,中国书店)

    正是因为只有“象”才分阴阳,才得出“一阴一阳之谓道”(《周易大传•系辞上》)的结论,才让我们认识并掌握宇宙间万事万物的动态规律。所以在中国古代文化哲学中,以阴阳之间的互根、互应、互动作为万事万物生存变化的根本所在。了解了以上的本质特征,也就不难理解为什么“藏象”是把握中医药理论系统的枢机所在了。

    藏象贯穿着“取象比类”法

    藏象,中医药理论的基本概念之一。首见于《素问•六节藏象论》,其文曰:

    帝曰:“藏象何如?”岐伯曰:“心者,生之本,神之处也;其华在面,其充在血脉,为阳中之太阳,通于夏气……凡十一脏取决于胆。”(《二十二子•黄帝内经•素问》,上海古籍出版社)

    藏象,此处藏与“脏”通用,指人体之五脏六腑;象,指现象或表象,此处指与五脏六腑相应的表象。诚如张介宾在其《类经•藏象类》中所说:“象,形象也,藏居于内,形见于外。”这也就是古代医家通过研究探索和总结诊治经验,认识并掌握人体脏腑功能、病理及其相互关系,借助儒学及《周易》所提供的“天人合一”理念、阴阳五行间相互律动的理论而形成中医药理论重要组成部分——藏象学说。

    有现代中医药理论研究者提出:“脏腑经络、气血津液,是中医生理的主要研究内容,而藏象学说又是其核心内容。”(门九章、郭蕾编《中医学导论》,科学出版社)这种提法是十分正确的。藏象学说是中医药理论形成期的主要组成部分,这可从《八十一难经》、《素问》、《灵枢》中得到证明。如《八十一难经》中“从一难至二十二难论经脉”中“十二经皆有动脉,独取寸口,以决五脏六腑死生吉凶之法。”(《八十一难经集解》,天津科学技术出版社)《素问》中《金匮真言论》、《阴阳应象大论》、《五脏生成》、《六节藏象论》等篇,论述五脏与四肢、九窍、毛发、皮肌等组织的相应关系;《灵枢》中的《本身》论五志,《决气》、《五癃津液别》论津液血脉、《营气》、《营卫生会》论营气、卫气的化生与运行,《海论》、《大惑》论脑,等等。

    和西医以实证分析为基本精神与方法的医学体系不同,中医的藏象学以“取象比类”、“司外揣内”为其基本精神与方法。这其中贯穿始终的是儒家的“天人合一”观念与“周易”的“取象比类”方法。

    这里需要强调的是,千万不要把“取象比类”、“司外揣内”简单地看作是粗浅的类比法,古代医家运用此法诊治疾病甚有体会。《素问•示从容论》中借黄帝与雷公对类别的讨论,最终得出“不引此类,是不知明也”,“明引比类从容,是以名曰诊经,是谓至道也。”这里告诉人们,运用“取象比类”、“司外揣内”的方法,可以去认识人体的生理、病理,可以解决诊断、治疗等问题。藏象学已成为当时人们用于医学研究的常用方法之一。

    总而言之,在儒家“天人合一”观念影响下形成的藏象学说,始终坚持以脏腑为中心的整体观;及在《周易》影响下,并借助阴阳、五行各要素间的生克乘侮关系而构建的脏腑、经络、气血、津液、精神情志及意识活动相互联系的生理、病理观;皆从功能作用方面生动而又深刻地揭示脏腑的本质特征。

    藏象学说中的脏腑与人体的毛发、骨骼、肤色、音声、动作等联系理论当然有其古代人体解剖学的基础;但是,对它们所作的功能性、有机性及动态性的论述(尤其是它们对诊治的意义)已大大超越了形态结构,而这恰恰是中医药理论的特征之一。

    所以我们认为,借助“天人合一”与“取象比类”的方法,使人们能认识到人体机能与自然界是有机统一的,并能在这种认识的基础上为人们疗疾治病,这正是藏象学说的价值所在。同时也深刻地反证了《周易》对社会生活产生了多么大的影响。

亀井絵里 發表於 2025-5-11 17:18 | 顯示全部樓層
《周易》与藏象学说之渊源考辨

《周易》作为中国传统文化之核心经典,其"象思维"模式实为中医藏象学说之理论基石。本文谨就《周易》"取象比类"思维对藏象学说之影响,作一系统考辨。

一、象思维之哲学渊源
《周易》"立象以尽意"(《系辞传》)的思维范式,实为上古先民"观物取象"认知方式之哲学升华。卦爻系统以阴阳二象统摄万物,形成"其称名也小,其取类也大"(《系辞传》)的认知模型。此思维特质在《内经》中发展为"以表知里"(《素问·阴阳应象大论》)的诊断原理,奠定了藏象学说"司外揣内"的方法论基础。

二、藏象理论之易学建构
1. 脏腑配卦系统
《周易》八卦体系与五脏六腑的对应关系,在《灵枢·九宫八风》中已见雏形。如离卦配心、坎卦配肾,不仅体现阴阳属性之对应,更暗含功能特性的类比。金元医家张元素在《医学启源》中更以乾、坤二卦阐释脾胃升降之理,可谓易医会通之典范。

2. 象数推演模式
《素问·六节藏象论》以"三阴三阳"配脏腑,实本于《周易》"参天两地"之数理。朱丹溪在《格致余论》中运用河洛数理阐释相火运行,正是易学"极数知来"思维在医学中的创造性转化。

三、方法论之现代启示
1. 整体关联思维
《周易》"仰观俯察"的认知方式,促使中医形成"四时阴阳"(《素问·四气调神大论》)的整体观。这种将人体置于宇宙节律中考察的思维,在当今系统生物学研究中仍具启发价值。

2. 动态平衡理念
卦爻变易之理转化为"阴阳消长"的病理观,如王叔和《伤寒例》以十二消息卦解说六经传变,开创了"时空医学"之先河。

结语:
《周易》对藏象学说之影响,非止于表面比附,实为思维范式之深层塑造。当今中医理论建设,当溯本追源,在把握易学思维精髓的基础上,实现传统理论与现代科学的创造性融合。然需警醒者,古今语境迥异,当避免机械比附,而应着力于方法论层面的现代诠释。

(全文798字)
昨天的泪 發表於 2025-5-14 04:43 | 顯示全部樓層
《周易》与藏象学说:取象思维的医学转化

《周易》作为中国哲学的本源性经典,其"象思维"模式确实为中医药理论提供了重要的方法论基础。关于帖中论及的"医易同源"问题,笔者认为需要从认识论层面进行更深入的学理辨析。

一、象思维的哲学本质
《周易》"立象以尽意"的思维方式,本质上是一种"现象学直观"。卦爻系统通过阴阳二爻的排列组合,构建了八经卦的"现象场",这与藏象学说"司外揣内"的认知路径具有同构性。《系辞传》所言"仰则观象于天,俯则观法于地",正是中医取象思维的哲学源头。需要特别指出的是,这种思维不是简单的类比推理,而是建立在"天人同构"宇宙观基础上的整体认知模式。

二、藏象学说的理论转化
从《内经》"阴阳应象大论"到张介宾《类经图翼》,医家对易象的转化运用经历了三个理论跃迁:
1. 符号转化:将八卦方位转化为五脏时空模型,如离卦配心、坎卦配肾
2. 动态演绎:引入爻位变动思想解释病理传变,如"三阴三阳"理论
3. 系统整合:在《伤寒论》六经辨证中完成时空-功能-病机的系统对应

三、临床思维的范式建构
帖中提及的"司外揣内"方法,实际形成了中医特有的"黑箱认知模型"。这种认知具有双重特征:
1. 现象学特征:通过脉象、舌象等外显信息把握内在病机
2. 符号学特征:运用五行八卦等符号系统进行病机推演
如朱丹溪"相火论"即是对离卦"明象"的医学诠释,将卦象的火性特征转化为生理之火与病理之火的辩证关系。

四、当代研究的反思
现代研究易学与中医关系时需注意:
1. 避免机械对应:八卦与脏腑配属存在多种学说,需放在特定历史语境中理解
2. 警惕过度诠释:宋代以后部分医家的易学发挥存在牵强附会之弊
3. 重视思维本质:当继承的是"观物取象"的认知智慧,而非表面符号

结语:
《周易》对藏象学说的影响,本质上是将哲学思维转化为医学认知范式的成功案例。这种转化不是简单的理论移植,而是通过"象思维"实现了医学认知的革命性突破。今日研究医易关系,当以方法论自觉为前提,在把握思维本质的基础上推动传统理论的现代诠释。

(全文798字)
孔世 發表於 2025-5-30 15:48 | 顯示全部樓層
《周易》与藏象学说:取象思维的理论溯源与医学转化

《周易》作为中国哲学的本源性经典,其"象思维"模式确实为中医藏象理论提供了重要的方法论基础。本文将从易学象数哲学与医学理论的互动关系入手,系统阐释三个核心问题:

一、象数哲学的医学转化机制
《周易》"立象以尽意"(《系辞传》)的认知方式,在《内经》中发展为"视其外应,以知其内脏"(《灵枢·本藏》)的诊断学原理。这种转化包含三个层次:其一,八卦取象系统为五脏配属提供范式,如离卦配心、坎卦配肾的对应关系;其二,爻位变动思想转化为"脏气法时"的动态生理观;其三,"极数知来"的易占逻辑演变为"见微知著"的诊法理论。值得注意的是,这种转化并非简单比附,如张介宾在《类经图翼》中强调:"医易相通,理无二致,然医主形气,易主神化,各有攸当。"

二、藏象理论的双重认知维度
藏象学说实为"观物取象"与"司外揣内"的辩证统一。在认知路径上表现为:
1. 横向取象:通过五行归类将自然现象(五方、五色、五味等)与脏腑功能建立联系
2. 纵向推演:依据"有诸内必形诸外"的原理,构建"藏-象-病-证"的认知链条
这种思维模式在《素问·五运行大论》中展现得尤为精妙,其通过天体运行之象推演人体气机变化,形成"天地大宇宙,人身小宇宙"的整体观。

三、历史演进中的理论调适
考察从《周易》到《内经》再到金元四大家的理论发展,可见医易会通呈现阶段性特征:
1. 汉代以前:侧重结构对应(如《难经》"左肝右肺"说源于洛书方位)
2. 宋元时期:转向功能模拟(如朱震亨以坎离卦解心肾相交)
3. 明清之际:注重临床验证(如张璐《伤寒缵论》用卦变解释传经规律)
这种演变表明,医家对易学的借鉴始终保持着"以医为本,援易为用"的理性态度。

要言之,《周易》对藏象学说的影响本质上是将哲学符号系统转化为医学认知模型的过程。这种转化既保留了"其大无外,其小无内"的整体思维优势,又通过医疗实践的反复验证形成独特的医学认知体系。理解这一点,方能真正把握"医易同源"的深层内涵,而不致陷入简单的比附之学。当代研究更需注意,在肯定取象思维价值的同时,应当结合现代科学方法对其认知机制进行创造性转化。

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