莊子

  来源: 漢川草廬  作者: 漢川草廬

莊子 　　　　　　　　　　　　　　　　校對：luo 戰國時莊周撰。漢志著錄五十二篇，今傳者為晉郭象本，僅三十三篇，唐時改稱「南華經」。古注有晉司馬彪、向秀、郭象等，又有唐朝成玄英疏、清朝王先謙集解、郭慶藩集釋。其書大要與老子相近，文辭汪洋恣肆，旨趣深奧。
莊周，戰國時宋國蒙人，生卒年不詳。曾為蒙漆園吏，故亦稱為蒙吏、蒙莊、矇叟。與梁惠王、齊宣王、孟子、惠施同時。又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔追號為南華真人，稱其書為南華經。其人生觀崇尚自然無為，逍遙自得；政治觀則歸於無為而治。與老子並為道家思想的宗師，著有莊子。       
（資料來源：教育部國語辭典） 內篇

逍遙遊	齊物論	養生主	人間世
德充符	大宗師	應帝王

  
外篇

駢拇	馬蹄	胠篋	在宥
天地	天道	天運	刻意
繕性	秋水	至樂	達生
山木	田子方	知北遊

       
雜篇

庚桑楚	徐无鬼	則陽	外物
寓言	讓王	盜跖	說劍
漁父	列禦寇	天下

莊子　　內篇‧逍遙遊　　　　　校對語譯：luo 北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
湯之問棘也是已。湯問棘曰：「上下四方有極乎？」棘曰：「無極之外，復無極也。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？』」此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
【語譯】北海有條魚，牠的名字叫作鯤。鯤之巨大，不知道有幾千里。當化成為鳥時，牠的名字叫作鵬。鵬的背，不知道有幾千里；奮力而飛時，牠的翅膀就像垂掛在天邊的雲。這鵬鳥，當大海運起風時就遷徙到南海。那南海，是天然渾成的大池。
《齊諧》是本專門記載怪事的書。這書上說：「鵬鳥遷徙往南海時，會從海面擊起水花達三千里，拍打著旋風直上九萬里高，是乘著六月長風而去的。」像野馬的遊氣，飛揚的塵埃，還有那所有活動的生物，無一不借著大自然氣息而相吹動。天色蒼茫，那是天的本色嗎？天的高遠是沒有極盡的嗎？大鵬往下看時，大概也是如此吧。
且說水若聚積不深厚，那麼就沒有足夠的力量可以負載大船。倒一杯水在堂前的低窪處，那麼一根小草可當作船；放上一個杯子就膠著不動了，這是水淺船大的緣故。如果積風不夠厚遠，那麼就沒力量承負巨大的鵬翼。所以要飛九萬里，那積風就得在鵬的下面，然後才能乘著風力，背負著青天而無所阻礙，而後才準備飛往南海。
蟬和斑鳩譏笑大鵬說：「我奮力起飛，遇到榆樹和檀樹就停下來，有時飛不到，投落地面就是了，何必飛上九萬里往南去呢？」到郊外去的，只帶著三餐而當天就回來，肚子還飽飽的；到百里遠的地方去，要舂米準備一夜的糧食；到千里遠的地方去，就得準備三個月的糧食。這兩隻蟲又如何知道呢！
小智比不上大智，壽命短比不上壽命長的。如何知道是這樣呢？朝菌白天就死不知道有夜晚，寒蟬春生夏死夏生秋死不知道有春秋季節，這就是小年。楚國南方有一隻靈龜，以五百年為一春季，五百年為一秋季；上古時代有一顆大椿樹，以八千年為一春季，八千年為一秋季，這就是大年。而彭祖到現在仍以長壽聞名，眾人都想跟他比，豈不是悲哀嘛！
湯問棘也有這樣的話。湯問棘說：「上下四方有極限嗎？」棘說：「無極之外還是無極。草木不生的北方有一大海，就是天然的大池。大池裡有一條魚，牠的體寬好幾千里，沒有人知道究竟有多長，牠的名字叫作鯤。還有一隻鳥，牠的名字叫作鵬，鵬的背像泰山，翅膀像垂掛在天邊的雲，乘著炫風直上九萬里的高空，沖出雲氣，背負青天，然後向南飛去。住在小澤中的鴳雀譏笑牠說：『牠要到哪兒去呢？我騰躍而上，不過幾仞就落下來，在蓬蒿之間翱翔著，這不也是盡了飛躍的能事嘛。而牠到底要飛到哪裡去啊？』」這就是小和大的分別。
所以有些人的才智可以為一官，行為可以庇護一鄉，德性可以符合一君，而受一國信任的人，他就自鳴得意的也像小澤中的鴳雀般。而宋榮子不禁嗤笑他們。宋榮子全世界都誇讚他也不會特別勤奮，全世界都非議他也不會感到沮喪，他能認定內外的分際，辨別榮辱的界限，就是如此吧。他在這世上並未汲汲去追求。雖然如此，他還是有未曾樹立到的。再說列子駕御風而行，飄然輕鬆，十五天後而回來。他對於完善的事，並沒有汲汲去追求。這樣雖然可以免於步行，但還是有所依待。
若說能順著萬物的天性，駕御六氣的變化，以遊於無窮的境界，他又有什麼好依待的呢！所以說，至人無己，神人無功，聖人無名。
堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。」
許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」
【語譯】堯讓天下給許由，說：「日月都出來了，而炬火還不熄滅，要和日月比光，不是很難嘛！時雨都降下了，而人還在灌溉，對於潤澤，不是太徒勞嘛！你一立位天下就可安定了，而我還佔著位子，自己都覺得慚愧。請讓我把天下給你吧。」
許由說：「你治理天下，天下已經安定了。而我還來代替你，我是為求名嗎？所謂名，是實的賓位，我是為求這賓位嗎？鷦鷯在深林築巢，所需的不過一枝；偃鼠飲用河水，所需的不過填滿肚子。你請回吧，我要天下沒有所用啊！廚子雖然不下廚，主祭的人也不能越權代替他啊。」
肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。」
連叔曰：「其言謂何哉？」
「曰︰『藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」
連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯分分然以物為事！」
【語譯】肩吾問連叔說：「我聽接輿談話，言語誇大不著實際，一發議論不可收拾。我驚怕他的言論，像銀河般沒有邊際，和常理相差太遠，實在不合人情。」
連叔說：「他說的是什麼呢？」
「他說：『遙遠的姑射山，有神人住在那裡，肌膚像冰雪一般潔白，輕盈柔美像處子；不吃五穀，吸風飲露；乘著雲氣，駕御飛龍，而遨遊於四海之外。他的精神凝結，使萬物不受災害而年穀豐收。』我認為是狂言所以不信。」
連叔說：「是呀！瞎眼的人無法和他觀看文章，耳聾的人無法和他聽聞鐘鼓樂聲。難道只有形骸有聾瞎嗎？心智也是有的啊。這個話，指的就是你。那個神人，他的德量，已將廣大萬物合為一體，人世利名紛亂，他豈勞心傷神去管天下事呢！這個神人，外物傷不了他，洪水滔天也不會溺斃，大旱金石溶化、土山焦灼也不會熱。他的塵垢秕糠，都可以塑造成堯舜般的人，哪裡肯以俗物為事務呢。」
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
【語譯】一個宋國人販賣帽子剛好到越國去，越國人頭髮剃光身刺花紋，用不著帽子。堯帝治理天下人民，安定海內的政事，要去見四位得道之士，來到遙遠的姑射山，汾水的北方，不禁茫茫然忘其天下事。
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方以百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
【語譯】惠子告訴莊子說：「魏王送我一顆大葫蘆的種子，我種下去長成果實有五石這麼大。用來盛水，它的堅固程度卻不能舉起來；剖開來做瓢，那麼瓢大無處可容。不是不大，是我認為它沒有用處就打碎它。」
莊子說：「你實在不善使用大的用處啊。宋國有個人善於製造不龜裂手的藥，世世代代都以漂洗絲絮為業。有一個客人聽說，願意用百金買他的藥方。這個人聚集全族商量說：『我們家世世代代漂洗絲絮，所得不過幾金；現在一旦賣出藥方可得百金，就賣給他吧。』這個客人得到藥方後，便去遊說吳王。越國犯難，吳王派他為將領。冬天，和越國人水戰，大敗越人，吳王割地封賞他。能不龜裂手的藥方，是同一個；有人因此得到封賞，有人還是漂洗絲絮，這就是使用的方法不同。現在你有五石容量的葫蘆，為什麼不繫著當腰舟而浮游於江湖，反而憂慮它太大無處可容？可見你的心還是茅塞不通啊！」
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」
【語譯】惠子告訴莊子說：「我有一棵大樹，人都叫它作樗。它的樹幹癰腫盤結而不合繩墨，它的小枝彎彎曲曲而不合規矩。立在路上，匠人都不看它。現在你的言論，大而無用，眾人所共同拋棄的。」
莊子說：「你沒有看過貓和黃鼠狼嗎？蹲身下伏著，以等待遨遊的雞鼠；東西跳躍，不避高低；踏中機關，死在網羅裡。再看犛牛，牠的身體大的如天邊的雲。牠的功能是很大，但不能捉老鼠。現在你有一棵大樹，憂愁它無用，為何不把它種在虛無的鄉土，廣漠的曠野，徘徊自得在樹旁，優遊自在躺在樹下。不受斧頭砍伐，沒有東西毀害它，無所可用，又有什麼困苦呢！」

莊子　　內篇‧齊物論　　　　　校對語譯：luo 南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也？」
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」
子游曰：「敢問其方。」
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山陵之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」
子綦曰：「夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！」
【語譯】南郭子綦倚著几案而坐，仰頭對天而緩緩地吐氣，神骸分離似乎忘了物我的相對。顏成子游侍立在跟前，問說：「為何這個樣子呢？形體固然可以使他像乾枯的木枝，而心靈也可以使他像熄滅的灰燼嗎？今天憑几而坐的人，不是從前憑几而坐的人嗎？」
子綦說：「偃，說的很對，你問的好！今天我忘了偏執形骸的我，你知道嗎？你聽過人籟而沒有聽過地籟，你聽過地籟而沒有聽過天籟吧！」
子游說：「請問它們的類別。」
子綦說：「大地發出來的氣，它的名叫做風。這風不發則已，一發則萬種竅穴都怒號起來。你獨沒聽到長風嘯嘯嗎？山陵的高低不平上下盤回，百圍大樹的竅穴，像鼻子、像嘴巴、像耳朵、像柱上橫木、像圓圈、像凹臼、像深池、像淺窪；有像水沖激的聲音、像箭飛的響聲、像叱咄聲、像呼吸聲、像喊叫聲、像號哭聲、像風吹到深谷聲、像哀切聲，前面風聲低低嗚嗚唱著，後面風聲急急呼呼和著。小風則小和，大風則大和，大風停止則所有竅穴都寂然無聲。而你沒看到樹枝葉還在搖曳擺動嗎？」
子游說：「地籟是眾竅穴發出的聲音，人籟則是排簫吹出的聲音，請問天籟呢？」
子綦說：「所謂天籟，是風吹萬種竅穴所發出的各種不同聲音，而使它們發出自己聲音的，是各個竅穴的自然形態所造成的，發動它們聲音的還有誰呢？」
大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為搆，日以心鬬。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形。
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
【語譯】大知廣博，小知細微；大言氣燄逼人，小言辯論不休。它們睡覺時精神交錯，醒來時形體不寧。與外界接觸時，整天勾心鬥角。有的出言遲緩，有的發言設下圈套，有的用詞謹密。小恐是憂懼不安，大恐是驚魂失魄。有的人發言如箭迫弦上，專門窺伺別人的是非趁隙攻擊；有的人言藏心中好像咒過誓一樣，只是守著不語等待取勝的機會；他們的殺氣如秋冬使景物衰頹，這是說他們一天天的在消毀；他們沉溺在所作所為中，無法回復本性；他們的心靈閉塞像受緘滕束縛，這是說他們越來越枯朽；接近死亡的心靈，是沒辦法使他們恢復生氣的了。
時而欣喜、時而憤怒、時而悲哀、時而快樂、時而憂慮、時而喈嘆、時而反覆、時而怖懼、時而浮噪、時而放縱、時而張狂、時而作態；好像樂聲從虛器中發出來，又像菌類由地氣中蒸發而成。這種種日夜在心中交侵不已，但不知它們是怎麼產生的。算了吧，算了吧！旦暮之間有這種種情態變化，哪裡找得出它們產生的根由呢！
沒有它們種種情態就沒有我，沒有我它們也無從呈現。我們是相近的，但不知道是什麼東西所指使的。好像有真宰，但是又找不到它的端倪徵兆。可以通過實驗來驗證，雖然看不到它的形體，但它是實際存在而不具形象的。
百骸、九竅、六臟，在我的身上都存在著，我和誰最親呢？你都喜悅他們嗎？還是有所偏愛呢？還是像臣妾般同等對待？那臣妾就不能夠互相支配嗎？他們是互相更替做君臣的嗎？他們有真君存在著嗎？無論求得真君的結果真實與否，對真君本身都無所損益。
人一旦稟受自然成形，不該喪失真性等待形體的消盡。與外物相刃摩擦馳騁盡行追逐其中，而不能停止，這不是很可悲嘛！終身勞勞碌碌還不見有何成功，疲憊困苦還不知有什麼可歸依，這不是很可哀嘛！這樣的人雖然不死，又有什麼益處呢！人的形體逐漸衰竭，而人的心也隨著形體一起消亡，這不是莫大的悲哀嘛！人活在世上，本來就是這樣昏昧的嗎？還是只有我昏昧，而人也有不昏昧的嗎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
【語譯】如果依據自己的成見作為取法的標準，誰沒有標準可取法呢？何必要瞭解自然變化而心有見地呢？愚人同樣也心有見地。如果心沒有成見就能存有是非，就像是今天到越國去而昨天已經到了。這是把沒有當成有。沒有當成有，雖然有神明的大禹，尚且無法理解，我又有什麼辦法呢！
言論是成見而發和風的自然吹動是不同的，說話的人都有自己的言論，他們所說的話都沒有個定準。這果真說過話嗎？還是他們不曾說過話呢？他們以為自己的言論不同於雛鳥的叫聲，這也有分別嗎？還是沒有分別呢？
道因何被隱蔽而有真假呢？言論因何被隱蔽而有是非呢？道因何消逝而不復存在呢？言論因何存在而是非不可辨別呢？道是被小的成就隱蔽了，言論是被浮華之辭隱蔽了。所以才有儒家墨家的是非爭辯，他們是以對方所否定的來辯駁對方所肯定的。若是要他們以對方所否定的來辯駁對方所肯定的，那麼不如超越彼此成見用明心去觀照事物的本然。
萬物沒有不是「彼」的，萬物也沒有不是「此」的。從對方來瞭解就看不見，由自己來瞭解就知道了。所以說彼方是出自於此方而來的，同樣的此方也是因由彼方而來的。彼和此是相互對待而產生的，雖然如此，但萬物方生即漸漸趨近死亡，才剛滅亡卻又再興起；才說是就轉向不是，才說不是就轉向是；因為是因而有非，因為非因而有是。所以聖人不去論斷是非，而獨觀照事物的本然，這也是因任自然的道理。
此也就是彼，彼也就是此。彼也有自己的是非，此也有自己的是非，果真有彼此的分別嗎？果真無彼此的分別嗎？彼此不要互相去對應，就可說是道的樞紐。道樞才能進入天下之環的中心，以順應萬物無窮的變化。是也有無窮的變化，非也有無窮的變化。所以說不如用明靜的心去觀照事物的本然。
以拇指來說明拇指不是手指，不如以不是拇指來說明拇指不是手指；以白馬來說明白馬不是馬，不如以不是白馬來說明白馬不是馬。天地就是一指，萬物就是一馬。
道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。﹝注一﹞
唯達者知通為一，為是不用，而寓諸庸，因是已。已而不知其然，謂之道。﹝注二﹞
勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
【語譯】大道是實行而成的，萬物是環境造成的。有自有它可的地方，有自也有它不可的地方。有自有它是的原因，有也自有它不是的原因。為什麼說是？自有它是的道理。為什麼說不是？自有它不是的道理。為什麼說可？自有它可的道理。為什麼說不可？自有它不可的道理。萬物本來就有其是的地方，萬物本來就有其可的地方。沒有東西不是，沒有東西不可。所以舉凡草莖與屋樑，癩病的醜人和美貌的西施，以及一切稀奇乖誕怪異種種，從道來看都是一樣的。萬物有所分，則必有所成；有所成後，則將必有所毀。所以萬物從通體來看無成無毀，都是復歸為一體。
只有通達的人才明白萬物通一的道理，所以不會故執己見，而寄寓在各物的用處上，這就是因任自然的道理。所以因循萬物而不知其所以然，這就叫作道。
人們勞其心志求道能一致，而不知它們本來就是相同的，這情形就叫作朝三。什麼叫做朝三呢？有個養猴人狙公餵猴群吃小栗子說：「早上吃三升而晚上吃四升。」眾猴聽了都很生氣。狙公又說：「那麼早上吃四升晚上吃三升。」眾猴聽了都非常高興。名實都無虧損而猴子喜怒卻不同，這是猴子主觀自以為是的作用。所以聖人不執著於是非而順應著萬物自然調合均衡之道理，這就是所謂的兩行。（註：兩行即兩端都可行，亦兩端都可觀照到）
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次，以為有物矣，而未始有封也。其次，以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
【語譯】古時候的人，他們的智識是有所極致的。極致到哪裡呢？有的人認為宇宙一開始萬物都不存在，這就是極致，盡頭了，不能再增加了。其次一等的人，認為一開始就有萬物，只是萬物間並沒有去界定。再次一等的人，認為萬物已經有所界分，只是還沒存有是非之議。是非之論被彰顯，道也就有了虧損。道之所以有虧損，是己私之愛所造成的。果真道有成與虧嗎？果真道沒有成與虧嗎？有成與虧，就像昭文的彈琴。沒有成與虧，就像昭文的不彈琴。昭文的彈琴，師曠的舉杖擊節，惠子的倚梧辯論，他們三個人的技能，幾乎可以說登峰造極了，所以能載譽於晚年。只是他們各執所好，以炫耀異於別人，他們以各自的所好自以為明道，欲彰顯於他人。他們的所好不是別人非要瞭解不可而勉強別人瞭解，所以終身迷於「堅白之說」的偏執。而昭文的兒子又以昭文的琴藝為事業，以致終身無所成就。若是這樣可以說是有成就，雖然我沒什麼成就，也可以說是有成就了。如果這樣還不能算有成就，萬物和我都沒什麼成就了。所以迷亂人心的炫耀，是聖人所摒棄的。為的就是不要故執己見而寄寓在各物的用處上，這就叫作「以明」。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰无也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果无謂乎？
天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左、有右、有倫、有義、有分、有辯、有競、有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者，有不見也。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
【語譯】現在說些言論在此，不知其他人的言論與我是同類嗎？還是他們與我不同類？不管同類或不同類，說了言論就算一類了，那麼和其他的言論也沒有差別了。雖然如此，說但請容我嘗試說說。宇宙有一個開始，有一個未曾開始的開始，還有一個「未曾開始的未曾開始」的開始。宇宙有它的有，有它的無，還有未曾開始的有無，更有「未曾開始的未曾開始」的有無。忽然間產生了有無，而還不知道這有無是果真有還果真無。現在我已說了這些言論了，然而還不知我所說的是果真說了嗎？還是沒有說呢？
天下沒有大於秋毫之末的東西，而泰山是最小的；沒有比夭折的嬰兒更長壽的，而彭祖是短命的。天地和我共同生存，而萬物與我合為一體。既然已合為一體，還需要有言論嗎？既已經說合為一體，還能說沒有言論嗎？萬物一體加上我的言論就變成二，二再加一就變成三。如此算下去，最善於計算的人都算不出來，何況是普通人呢！從無到有已經生出三，更何況是從有到有呢！不必再往前推算了，因任自然就是了。
道未曾有界分，言論未曾有標準，乃為爭執一個是字而劃出界分。來說有哪些界分：有偏左、有偏右、有倫紀、有法度禮數、有分別、有辯論、有競逐、有辯爭，這就是界分的八種表現。天地四方之外，聖人是存而不論；天地四方之內，聖人只論說而不評議；記載先王治世的春秋史實，聖人只評議而不爭辯。所以天下事有分別，就有不分別；有辯論，就有不辯論。問：為什麼呢？聖人心存體認不辯其是非，眾人辯論不休競相誇示。所以說有所爭辯，就有看不到的地方。
大道是無法名稱，大辯是無可言之，大仁是無所偏愛，大廉是不遜讓，大勇是不傷害。道能昭明就不是道，言論爭辯就會有所不及，仁固守一處就不能周遍，廉潔過分就不真實，勇懷害意就不成勇。這五者不要忘記就差不多近於道了。所以能止於所不知之處，就是極致了。誰能夠知道不用言語的辯論，不用道昭的道呢？若是能夠知道，就可以說心靈懷有自然的府庫。注入多少都不會溢滿，傾出多少也不會枯竭，而不知其源流從何而來，這就叫作「葆光」。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」
舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
【語譯】從前堯問舜說：「我想討伐宗、膾、胥敖，臨朝時總無法放心。這是因何原故呢？」
舜說：「這三個人，就如同生存在蓬蒿艾草之間。如果還不放心，為什麼呢？以前有十個太陽同時出現，萬物都受到照耀，更何況道德的光芒勝於太陽的呢！」
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」
曰：「吾惡乎知之！」
「子知子之所不知邪？」
曰：「吾惡乎知之！」
「然則物无知邪？」
曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」
【語譯】齧缺問王倪說：「你知道萬物有共同的道理嗎？」
王倪說：「我如何知道呢！」
齧缺說：「你知道你所不知道的嗎？」
王倪說：「我如何知道呢！」
齧缺說：「那麼萬物都無法知道嗎？」
王倪說：「我如何知道呢！雖然這樣，我姑且試著說說。如何知道我所說的知不是不知呢？如何知道我所說的不知不是知呢？我且問你：人睡在潮濕的地方就會腰痛半身枯萎而死，泥鰍會這樣嗎？人爬到樹上就會驚懼不安，猿猴會這樣嗎？這三個到底誰處在真正的安全處所呢？人吃菜蔬肉類，麋鹿吃草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹烏鴉喜歡吃老鼠，這四個到底誰的口味才是真正的美味呢？猵狙以雌猿為配，麋和鹿交合，泥鰍和魚相游。毛嬙、西施是世人認為最美的；但是魚見了就躲入水底，鳥見了就飛向高空，麋鹿見了都快速奔跑而去，這四者到底誰才是天下真正最美的呢？依我看來，仁義的論點，是非的途徑，繁雜錯亂，我如何能知道怎麼分別呢！」
齧缺說：「你不知道利害，那麼至人也不知道利害嗎？」
王倪說：「至人神妙極了！山林焚燒不能使他感到熱，江河凍結不能使他感到冷，疾雷撼動山脈不能傷害到他，狂風激起海浪也不能使他感到驚懼。像這樣的至人，乘著雲氣，騎著日月，遨遊於四海之外，生死變化於己無關，更何況那利害關係呢！」
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：『聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。』夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」
長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚？旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。
予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
【語譯】瞿鵲子問長梧子說：「我曾聽孔夫子說過：『聖人不從事俗務，不趨就利益，不躲避危害，不喜求於世，不攀援拘泥於道；沒說話像說了，說了話又像沒說，而遨遊於塵囂之外。』孔夫子認為這是孟浪無稽之言，但我以為這是妙道之行。你認為如何？」
長梧子說：「這些話黃帝聽了都疑惑，而孔丘如何能夠知道呢！再說你也太操之過急，見到雞蛋就想求有報曉的公雞，見到彈丸就想烤吃鴞鳥。我不妨對你妄言說說聖人之道，你就姑且聽聽，怎麼樣？聖人是依附日月而在，懷抱著宇宙，和萬物合為一體的，任其是非紛亂不顧，把卑下看作尊貴是沒有貴賤之分的。眾人汲汲碌碌，聖人愚憨渾沌，揉合萬年歲月而成一精純之體。萬物都是如此的，是互相蘊含精純於其中的。
我如何知道貪生不是迷惑呢？我如何知道怕死不是像幼兒流落在外而不知回家呢？美人麗姬，是艾地守封疆人的女兒，晉獻公剛得到麗姬時，麗姬哭得衣服都濕透了；等她到了王宮裡，和晉王睡同一張床，吃同樣的美味，這時才後悔當初不該哭泣。我如何知道死的人不會後悔當初不該戀生呢？
夢見飲酒作樂的人，醒來後可能遇到傷心事而哭泣；夢見傷心哭泣的人，醒來後可能去享受田獵之樂。當做夢時，不知道那是夢。有時夢中還在做夢，醒來後才知是做夢。且只有大知覺的人才知道人生就是一場大夢，而愚人卻自以為清醒，自認為什麼都知道。說什麼君貴啊，臣賤啊，真是固陋極了！孔丘與你，都是在做夢；我說你在做夢，也是在做夢。我說的這些話，名稱叫作怪異的言論。如果萬世後遇到一位大聖人，瞭解這些道理，也如同朝夕碰到一樣平常。
假使我與你辯論，你勝了我，我沒勝你，你果真是對嗎？我果真是錯嗎？我勝你，你沒勝我，我果真是對嗎？而你果真是錯嗎？是我們有一人是對的，有一人是錯的呢？還是我們兩人都對，或者都錯呢？我和你都不能夠知道，而凡人都有成見，我找誰來正言呢？假使找個意見和你相同的來評判，他既然意見與你相同，如何還能評判呢？假使找個意見和我相同的來評判，他既已和我意見相同，如何能夠評判呢？假使找個和你我意見都不同的來評判，他既與你我都不同了，如何能夠評判呢？假使找個意見和你我都相同的來評判，他既然與你我都相同，如何還能評判呢？那麼我和你和其他人都不能夠知道，還要等待誰來正言呢？
是非之辯是相互對待而成的，如果要使它們不相互對待，要調合於自然的分際，因任其散漫流衍變化，以悠遊而盡其一生。什麼叫調合於自然的分際？可以這麼說：有是就有不是，有然就有不然。是果真是『是』，那麼就有別於『不是』，也沒什麼好辯了；然果真是『然』，那麼就有別於『不然』，也沒什麼好辯了。忘掉生死忘掉是非，遨遊於無窮的境域，所以也就能夠寄寓於無窮的境域了。」
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？」
景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」
【語譯】影外的影子問影子說：「剛才你移動，現在你停止；剛才你坐著，現在你站起來。為何你沒有獨立的志操呢？」
影子說：「我是有所待才這樣的嗎？我所待的又是有所待才這樣的嗎？我所待的像蛇待於腹下橫鱗、蟬待於翅膀嗎？哪裡知道為什麼會這樣？哪裡知道為什麼不會這樣？」
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
【語譯】昨天晚上莊周夢見自己變成蝴蝶，翩翩飛舞的一隻蝴蝶，正自快得意愉悅的飛舞著！不知道自己是莊周。忽然夢醒，驚覺自己是莊周。不知道是莊周做夢變成蝴蝶？還是蝴蝶做夢變成莊周？莊周與蝴蝶，一定有分別的。這種情形叫做「物化」。
﹝注一﹞見莊子今注今譯（臺灣商務印書館‧陳鼓應註譯：P69）
「道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。」
這段文今本作：「可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。」
今本文句脫落錯亂，於義難通。陸德明《釋文》在「無物不然，無物不可」句下注說：「崔本此下更有『可於可而不可於不可，不可於不可而可於可也。』」足證現存本文字有脫誤。茲依嚴靈峰校訂改正。
嚴靈峰先生說：「王先謙曰：『又見《寓言篇》。此是非可否並舉，以《寓言篇》證之，「不然於不然」下，似應更有「惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。」四句，而今本奪之。』王說是也。此『道行之而成』句上『可乎可不可乎不可』八字，實即『不然於不然』句下之文，因中奪去上『惡乎可』及下『惡乎不可』七字，而又錯入上文；並在『惡乎然』上又脫『有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。』二十二字，致錯亂不可解說。幸此全文糝入《寓言篇》內，得以完整無誤，因據以補正。」（《道家四子新編》五三二頁）按：劉文典、王叔岷等據崔譔本考訂這段文句，然以嚴說為優。
﹝注二﹞見莊子今注今譯（臺灣商務印書館‧陳鼓應註譯：P71）
寓諸庸句下原有「庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，是得而幾矣。」這二十字疑是衍文，依嚴靈峰之說刪去。
嚴靈峰先生說：「『庸也者用也用也者通也通也者得也是得而幾矣』二十字，按：上云：『不用』──疑此數句，原係前人為『用』字作注，而混入正文者。又本篇前章：『為是不用，而寓諸庸，此之謂以明。』正無此二十字，茲刪去。（《道家四子新編》五三六頁）按：刪去這二十字後，成「為是不用，而寓諸庸，因是已。」正和前段「聖人不由，而照之於天，亦因是也。」以及後段「為是不用，而寓諸庸，此之謂以明。」句法一律。

莊子　　內篇‧養生主　　　　　校對語譯：luo  吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
【語譯】我的生命是有限，而智識卻是無限。以有限追求無限，是非常疲困的；既然已經知是這樣還要汲汲追求智識，只會更增加疲困罷了。為善不要有求名之心，為惡不要遭到刑戮，順著自然的督脈循虛而行以為常法，這樣就可以保護生命，可以保全天性，可以養護身體，可以享盡天年。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：「譆！善哉！技蓋至此乎？」
庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，枝經肯綮之未嘗微礙，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有閒，而刀刃者無厚，以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」
文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」
【語譯】庖丁為文惠君宰解牛隻，手所觸的，肩所倚的，足所踏的，膝所抵的，骨肉相離其聲砉然，刀砍處其聲騞然，沒有不合於音節的，像合於殷湯的桑林舞曲，堯咸池經首樂章的韻律。
文惠君說：「好啊！好極了！技術怎能到達這般境界？」庖丁放下刀回答說：「臣所愛好的是道啊，已經超越技術了。剛開始臣宰牛的時候，滿眼所看到的無非都是整隻牛。三年以後，再也沒見到整隻牛了。到了現在，臣是用心神領會而不以眼睛來觀看，官能的作用已停止而只是心神在運用。順著牛身上天然的腠理，劈開筋骨的間隙，引刀入骨節的空處，都是順著牛的自然結構去用刀，經絡相連骨肉盤結處都未曾有絲毫阻礙，何況那大骨頭呢！好廚子一年換一把刀，他們是用刀去割筋肉；一般的廚子一個月換一把刀，他們是用刀去砍骨頭。現在臣這把刀已經用十九年了，所支解過的牛好幾千頭了，而刀刃還是像磨刀石上新磨出的一樣銳利。牛的骨節是有間隙的，而刀刃是沒有厚度的，以沒有厚度的刀刃進入有間隙的骨節，當然是遊刃恢恢寬大還有餘地哩。所以十九年來刀刃還是像新磨的一般銳利。雖然如此，但每遇到筋骨交錯盤結處，我知道很難下刀，謹慎小心，眼神專注，動作緩慢，刀力微微運用，牛就嘩啦解體了，牛還不知道牠已經死了，如同泥土散落於地。這時我提刀站立著，向四方望一望，相當志得意滿，把刀子整理乾淨收藏起來。」
文惠君說：「好極了！我聽了庖丁的話，得到養生的方法了。」
公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。」
【語譯】公文軒見到右師驚訝的說：「這是什麼人呢？為何只有一隻腳呢？是天生就這樣的？還是人為才這樣的？」他說：「是天生的，不是人為的。天一生下來就使只有一隻腳，人的形貌是天所賦與的。所以知道這是天生的，不是人為的。」
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
【語譯】水澤裡的野雞走十步才啄一口食，行百步才飲一口水，可是牠不求被養在雞籠裡。養在雞籠雖然精神旺盛，但不安不自在。
老聃死，秦失弔之，三號而出。
弟子曰：「非夫子之友邪？」
曰：「然。」
「然則弔焉若此，可乎？」
曰：「然。始也吾以為至人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。」
指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。
【語譯】老聃死了，秦失去弔喪，哭號三聲就出來了。
弟子問說：「他不是夫子的朋友嗎？」
秦失說：「是。」
弟子問：「那麼如此這樣子的弔唁，可以嗎？」
秦失說：「可以。剛開始我以為老聃是至人，而現在知道並不是。在我進去弔喪時，有老年人哭他，如同哭自己的兒子；有少年人哭他，如同哭自己的母親。他們之所以這樣的悲傷，一定有不期弔唁而弔唁，不期哭號而哭號者。這是逃避自然背棄世情，忘記我們所稟受的天命，古時候稱這叫作逃遁天理之刑。該來時，老聃應時而生；該去時，老聃順理而逝。安心適時而順應變化以處之，哀樂自然不入於心中，古時候說這是上帝為人解除倒懸。」
彈指間薪柴就燒盡了，而火卻傳續下去，沒有窮盡的時候。

莊子　　內篇‧人間世　　　　　校對語譯：luo  顏回見仲尼，請行。
曰：「奚之？」
曰：「將之衛。」
曰：「奚為焉？」
曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞，思其所行，則庶幾其國有瘳乎！」
仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言衒暴人之前者，是以人惡育其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢、枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也。而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。」
顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」
曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎？」
「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」
仲尼曰：「惡！惡可！大多政法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」
顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」
仲尼曰：「齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。」
顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」
曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」
回曰：「敢問心齋。」
仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」
顏回曰：「回之未始得使，實有回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」
夫子曰：「盡矣！吾語若：若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕迹易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以无無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蘧之所行終，而況散焉者乎！」
【語譯】顏回去見仲尼，向他辭行。
仲尼問：「到何處去？」
顏回說：「將到衛國去。」
仲尼問：「去做什麼？」
顏回說：「我聽說衛國的國君，少壯威猛，行為專斷。輕率處理國事，還不知道自己的過錯；輕易用兵不體恤人民的性命，死的人都積滿國中的山澤了，就像草芥一樣，人民真是無所依歸了。我曾聽夫子說過：『邦治之國可以離去，危亂之國可以前往，就好像醫生的門前有很多病人。』願以所聞的，思考如何去實行，希望這個國家可以免於疾苦吧！」
仲尼說：「唉！你去了恐怕會遭到殺害吧！道是不宜繁雜，繁雜就會多事，多事就會心擾，心擾就會起憂患，憂患一來就不可救了。古時候的至人，是先充實自己，然後才去救助他人，自己都還站不穩，哪裡還有閒暇去管暴人的行為呢！
而且你知道德之所以流蕩失真，而智之所以橫出逾分的原因嗎？德流蕩失真是由於好名，智橫出逾分是由於爭勝。所謂名，是相互傾軋的工具；所謂智，是相互鬥爭的器物。這二者都是兇器，是不可盡行於世的。
而且德性純厚信行確實，還不能達到讓別人瞭解，即使不和人爭名，還是無法達到讓別人明白。而強以仁義規矩的言論在暴人面前誇耀，這是以別人的過惡來顯揚自己的美德，暴人會認為這是害人。害人的人，別人必定反過來害他，你恐怕要被人害了！再說如果衛君悅愛賢人憎惡不肖，又何必用你來求和別人不同呢？你只有不諫言爭辯，不然衛國君必然趁著人君之勢與你鬥起辯才。而這時候你的眼目會眩惑，容色會平和，口裡只顧營救自己，容貌已因害怕而順從，內心無主已而聽從他的意見。這是用火去救火，用水去救水，這叫作增益彼勢。一旦開始順從，以後就無窮盡了，如果他不相信厚言諫諍，那你必定死在暴人面前了。
況且從前夏桀殺關逢龍，商紂殺王子比干，是他們都修其身，以臣下之位愛養人君之民，這是以下拂逆了上，所以人君因他們的修身愛民而陷害他們，這就是好名的結果。從前堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，這三國的國土化為廢墟，人民變成鬼厲，國君遭殺戮，這是因為他們不斷用兵，貪利不已的結果。這些都是求名好利的下場。你難道沒聽說過嗎？名利這東西，連聖人都無法戰勝，何況是你呢！雖然如此，你必然有什麼辦法，試說給我聽聽看。」
顏回說：「外表端正而內心謙虛，勉力行事而專心一致，這樣可以嗎？」
仲尼說：「唉！怎麼可以呢！衛君剛猛跋扈、驕氣橫溢，喜怒無常，平常人都不敢違逆他，且抑挫別人對他的忠諫，以求自己內心的快意。這種人每日用小德漸漸感化他都不成，何況大德的規勸哩！他固執己見而不化，表面雖然附和，內心根本不會去考慮，你的方法有什麼用呢？」
顏回說：「那麼我內心誠直而外形委曲，引用成說上比於古呢。所謂內心誠直，是指與自然同類，與自然同類的人，知道國君與我都是稟受於天然，所以我所說的話何必求人稱善，何必在乎別人指責不善呢？若是如此，人稱之赤子之心，這就叫作與自然同類。所謂外形委曲，是指和一般人同類，執笏跪拜曲躬答禮，是為人臣的禮節，大家都這麼做，我敢不這麼做嗎？做眾人所做的，別人也無從指責，這就叫作與一般人同類。所謂引用成說上比於古，是指和古人同類。我所引用的雖然是說教，但這些指責都是有根據的，是古時候就有的，不是從我開始才有的。像這樣，雖然言語直率也不會遭人詬病，這就叫作與古人同類。若是這樣可以嗎？」
仲尼說：「不可！這怎麼可以！太多方法並不妥當，這些方法雖然固陋，倒也可免於罪責。雖然如此，不過是止於此而已，怎能夠感化他呢！你太師心自用執著於自己成見了。」
顏回說：「我沒有更好的方法了，請問有什麼方法？」
仲尼說：「你先齋戒，我再告訴你吧！有了成見之心去諍諫，怎會容易呢？如果很容易，就不合於自然的道理。」
顏回說：「我家裡貧窮，不喝酒不吃葷已經好幾個月了。像這樣子，可以算是齋戒嗎？」
仲尼說：「這是祭祀的齋戒，不是心的齋戒。」
顏回說：「請問什麼是心的齋戒？」
仲尼說：「你心志要專一，不要用耳去聽，而要用心去聽；不要用心去聽，而要用氣去聽。耳的作用止於聆聽，心的作用止於符合。而氣呢，是虛空而能容納萬物的。心能虛空，道理自然相合。這虛空的心，就是心齋。」
顏回說：「我沒聽到心齋這道理時，實在有我；聽到心齋的道理時，頓然忘了有我。這樣可算是虛空的心嗎？」
夫子說：「盡於此了。我告訴你，如果到了衛國能不為名利所動，衛君能聽進你的話就說，不能聽進就不要說。不由門路營求，不獨樹招搖，心靈凝聚為一，處事寄託於不得已，這樣就差不多了。不走路還容易，不藉地而行就難了。順人情而行容易造假，順自然而行就難造假。只聽過有翅膀能飛的，沒聽過無翅膀可以飛的；只聽過用心智去求得知識的，沒聽過不用心智去求得知識的。觀照那空明之境，虛空之室能生出光明來，這就是吉祥所聚集止處。如果無法止住，就是形坐而心馳。如果使耳目內通而外任於心智，連鬼神都會來依附，何況是人呢！如是萬物都會感化，是為堯舜的樞紐，伏羲几蘧的行為依據，何況那眾人呢！」
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，交遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』
且以巧鬬力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。
言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生厲心。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成，過度益也。』遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！
且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者。」
【語譯】葉公子高將出使到齊國，問仲尼說：「楚王派遣我的使命是很重大的，齊國對待使者，實是表面恭敬而內心傲慢不應急求。普通人都不敢輕舉妄動，何況是諸侯呢！我非常的害怕。夫子曾對我說：『凡事無論大小，沒有不依道而美滿達成。事如果不成，必定會遭受國君的懲罰；事如果成了，則會陰陽失調而患病。成或不成都能無有災患，只有盛德的人才做的到。』我平日是食粗食不求精美，廚子們也無怕熱求清涼的人。現在我早上受命而晚上就要喝冰水，我的內心實在焦灼啊！我現在尚未出使成敗都不知，就已經陰陽失調而患病了；事若不成，必定遭受到國君的懲罰，這是兩種災患。做人臣的實在承受不了，夫子可有方法教教我吧！」
仲尼說：「天下有兩個足以為戒的大法：一個是命，一個是義。子女愛父母，是命，這是天生的心性無法解釋的；臣子事君主，是義，沒有一個地方沒有君主的，這是無法逃避的。這就是所謂足以為戒的大法。所以子女奉養父母，無論什麼境地都使他們安適，這是孝的極至了；臣子事君主，無論何事都能安然處之，這是忠的極點了；自修其心性，不受喜怒哀樂的影響，明知無可奈何還能安之若命，這就是德的極點了。做人臣子的，固然有不得已的情事。但行事若致命盡情而忘自身之處境，哪裡還會有貪生怕死的念頭呢！你這樣去做就可以了。
我再告訴你我所聽到的：大凡近國相交必維繫於信，遠國相交必忠實於言，言語必需有人傳達。傳達兩國國君的喜怒言詞，是天下最難的事情。兩國國君喜悅之詞必添加許多美好之語，兩國國君忿怒之詞必添加許多厭惡之語。凡過度添加的話就失真了，失真信用就沒了，沒信用那傳話的人就遭殃了。所以古語說：『傳人之常情，不要傳過度之言，那麼幾乎可以保全自己了。』
再說那以技巧鬥力的人，剛開始都明鬥，後來就常使陰謀，太過分時就多詭計了；以禮飲酒的人，開始都守規矩，後來就常醉亂，太過分時就多放蕩狂樂了。任何事都是這樣，剛開始互相見諒，到最後常互相欺詐；事情一開始很簡單，到最後就變複雜了。
語言，如同風波；傳達語言者，有得有失。風波容易動蕩，得失容易產生危難。所以忿怒沒有別的原因，是巧言偏辭而來的。困獸臨死時會咆哮亂吼，呼吸急促，於是產生了噬人的狠戾之心。逼迫太甚於人，別人必起不良之心來報復，而他自己還不知道為什麼。如果自己都不知道為什麼的原故，誰還會知道他最後會如何呢！所以古語說：『不要改變使令，不要強求成功，過度就超溢了。』改變使令強求事成都會壞事，成就一件美事需要長久的時間，做成一件壞事就後悔不及了，可以不謹慎的嘛！
且順應萬物以悠遊自在，寄託不得已以養心中精氣，這就是至好了。何必作意去報效國君呢！不如真實率情任於天命，這已經是很難的了。」
顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」
蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正汝身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之！慎之！積伐而美者以犯之，幾矣！
汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺之者，逆也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚉 僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！」
【語譯】顏闔將去當衛靈公太子的師傅，而請教於蘧伯玉說：「現在有一個人，天性殘酷好殺。如果不以法度約束他，則會危害國家；如果以法度約束他，則會危害吾身。他的聰明可以知道人的過錯，而不知道為什麼會有過錯。像這樣，我該怎麼辦？」
蘧伯玉說：「你問的好，要警戒，要謹慎，首先你要立得穩。外表不如遷就，內心不如誘導。雖然如此，這二者還是有憂患。遷就不要太過度，誘導不要太顯露。外貌遷就過度，就會顛覆滅亡，會崩塌跌倒。內心誘導太顯露，他會以為你是為聲名，會招來災禍。他如果像嬰兒一樣天真，你也隨著他像嬰兒一樣天真；他如果無分寸界限，你也隨著他無分寸界限；他如果沒有拘束，你也隨著他沒有拘束。這樣引導他，慢慢進入正途而無過失。
你不知道那螳螂嗎？奮力舉起臂去擋車輪，不知道自己無法勝任，這是自以為才高的原故。小心啊！謹慎啊！如果你屢次誇耀自己的長處去觸犯他，就危險了。
你不知道那養虎的人嗎？不敢拿活物餵牠，為的是怕牠撲殺之時，會激起牠殘殺的天性；不敢拿完整的食物餵牠，是怕牠撕裂食物時，會激起牠殘殺的天性。知道牠飢飽的時刻，順應牠喜怒的性情。虎與人是異類而能馴服於養牠的人，是因為順從牠的性情；之所以會傷人，是因為違逆了牠的性子。
愛馬的人，以竹筐接馬糞，以盛水器接馬尿。剛好有蚊虻附著在馬背上，而愛馬人出其不意的拍打，馬就會驚怒而咬斷啣勒，毀壞頭胸的絡轡。本意是出於愛而結果是適得其反，能不謹慎的嘛！」
匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山，十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」
曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。」
匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」
匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」
曰：「密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！」
【語譯】有個叫石的匠人到齊國去，到了曲轅，看到一棵為社神的櫟樹。其大可遮蔽數千頭牛，量它的樹幹有百圍粗，樹高到山頭，七、八十尺以上才生枝，可以造船的旁枝有十幾枝。觀看的人像市集一樣多，匠石看都不看，直往前走。他的弟子在那看飽後，追上匠石，問說：「自從我作木匠追隨夫子以來，未曾見過如此的美材。先生一眼都不肯看，直往前走，為什麼？」
匠石說：「算了吧，不要再說了。這是無用的散木，用它造船會沉沒，用它做棺槨很快會腐朽，用它做器具很快就會毀壞，用它做門戶會流漿汁，用它做樑柱會生蟲蠹。這是不材之木，沒有什麼可用的，所以才能如此長壽。」
匠石回家後，夢見櫟樹對他說：「你拿什麼和我相比呢？拿我和有用之材相比嗎？柤梨橘柚，果瓜之類，果實熟了就遭人剝落，剝落就被扭折；大枝被折斷，小枝被牽落。這就是因它們的材美而苦了自己的生命，所以無法享盡天年而中途就夭折了，這是因自己顯露材美而招來世俗的打擊。萬物沒有不是這樣的。我求無所可用已經很久了，幾乎被砍死，到現在我才因無所可用而保全自己，這正是我的大用。若也使我有用，我得以長這麼大嗎？再說你和我都是物，為何要拿我和有用之木相比呢？你已經是將死的散人，又如何知道散木呢！」
匠石醒來後告訴他弟子這個夢，弟子說：「它既求取無用，為何還要做社樹呢？」
匠石說：「閉嘴，你不要說了。它也不過寄生於社，使那些不知道的人辱罵它。不做社神，不就遭到砍伐了嘛！況且它保全自己的方法與眾不同，如果以常理來審度它，不是相差太遠了嘛！」
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，將隱芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。
子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材。
宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。」
【語譯】南伯子綦到商之丘遊玩，看到一棵大樹，與眾樹不同，千乘的車馬，都可隱庇於樹蔭之下。子綦說：「這是什麼木啊？此木定有奇特的材質吧！」抬起頭看它的細枝，卻是彎曲而不能做棟樑；低下頭去看它的大樹幹，則木紋疏散不密無法做棺槨；舔它的葉子，結果口爛成傷；嗅嗅它，結果使人狂醉，三天都醒不過來。
子綦說：「這果然是不材之木了，所以才能長成這麼大。唉！神人也是這樣顯示自己的不材嘛。
宋國有個荊氏地方，適合種楸、柏、桑樹。一兩手能握粗的，就被做繫猴子木橛的人把它砍了；三、四圍粗的，就被做高樓大廈棟樑的人把它砍了；七、八圍粗的，就被富貴人家砍去做棺木。所以這些樹木無法享盡天年，中途就被斧頭砍死了，這都是有用之材的禍患。所以古時祈福禳罪的祭祀，凡是白額的牛和鼻孔上翻的豬，以及患有痔病的人，是不可以祭河神。這都是巫祝所知道的，認為那是不吉祥的。這卻是神人所以為最大吉祥的。」
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脇。挫鍼治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
【語譯】有一個叫支離疏的人，臉頰藏於肚臍之下，肩膀高過於頭頂，髮髻朝於天，五臟脈管向上，兩條大腿和肋骨相併。替人縫衣洗服，足以養活自己；替人簸米篩糠，所得足以十個人食用。政府徵兵時，支離大搖大擺遊於其間；政府徵伕時，支離因殘廢而免除勞役；政府賑濟貧病時，支離可以領三鐘米和十綑柴。以支離這樣形體不全的人，還可以養活自身，享盡天年，又何況那忘德的人啊！
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：
「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！
來世不可待，往世不可追也。
天下有道，聖人成焉；
天下無道，聖人生焉。
方今之時，僅免刑焉。
福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。
已乎已乎！臨人以德。
殆乎殆乎！畫地而趨。
迷陽迷陽，無傷吾行；郤曲郤曲，無傷吾足。」
【語譯】孔子到楚國，楚國狂人接輿經過門前唱著：「鳳啊！鳳啊！，為何你的德性衰敗呢！來世是不可期待，往世是不可追回。天下有道，聖人成其大功；天下無道，聖人保其生命。當今之時，只能求其避免刑害。福輕於羽毛，卻不知摘取；禍重於大地，卻不知躲避。算了吧！算了吧！在人前示以德性。危險啊！危險啊！在地上畫跡而行。荊棘荊棘，不要傷了我的行跡；轉彎吧！轉彎吧！不要傷了我的腳。」
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
【語譯】山木成斧柄自招砍伐，膏油成火自取煎熬。桂樹可以吃，所以遭砍伐；漆樹可以用，所以被割裂。人們都知有用的用處，而不知無用的用處。

莊子　　內篇‧德充符  魯有兀者王駘，從之遊者，與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」
仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」
仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」
常季曰：「何謂也？」
仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」
常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」
仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」
申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也。聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」
子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」
申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」
子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」
無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存焉，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」
孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。」
無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補前行之惡，而況全德之人乎！」
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」
老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」
無趾曰：「天刑之，安可解！」
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾然而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」
仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見 子食於其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不翦爪，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」
哀公曰：「何謂才全？」
仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毀譽、飢渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌。使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」
「何謂德不形？」
曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。甕 大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。
故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。
故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」
莊子曰：「然。」
惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」
惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」
莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選之形，子以堅白鳴。」

莊子　　內篇‧大宗師  知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
雖然，有患，夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。
古之真人，不知說生，不知惡死。其出不訢，其入不距。翛然而往，翛然而來而矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。
若然者，其心忘，其容寂，其顙頯。淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心 ；利澤施乎萬世，不為愛人，故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」
曰：「吾聞道矣。」
南伯子葵曰：「道可得學邪？」
曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶告而守之，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」
曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」
子祀、子輿、子犂、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。
俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰 而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」
子祀曰：「女惡之乎？」
曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犂往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」
子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：『我且必為鏌琊！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以為不祥之人。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計耶？今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為，孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」
三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。
莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」
二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」
子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」
孔子曰：「彼，遊方之外者也，而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決 潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，托於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」
子貢曰：「然則夫子何方之依？」
孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」
子貢曰：「敢問其方？」
孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」
子貢曰：「敢問畸人？」
曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。」
顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」
仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知孰先，不知孰後；若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無耗精。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」
意而子曰「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」
許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」
意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」
許由曰：「不然。夫瞽者無以與乎眉目顏色之好，盲者無以與乎青黃黼黻之觀。」
意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」
許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！ 萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所遊已！」
顏回曰：「回益矣。」
仲尼曰：「何謂也？」
曰：「回忘禮樂矣！」
曰：「可矣，猶未也。」
他日，復見，曰：「回益矣。」
曰：「何謂也？」
曰：「回忘仁義矣。」
曰：「可矣，猶未也。」
他日，復見，曰：「回益矣！」
曰：「何謂也？」
曰：「回坐忘矣。」
仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」
顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」
仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」
子輿與子桑友，而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。
子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」
曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！」

莊子　　內篇‧應帝王  齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始，何以語女？」
肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」
狂接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無如？」
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」
無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」
又復問。
無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」
陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不勌，如是者，可比明王乎？」
老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便來藉。如是者，可比明王乎？」
陽子居蹵然曰：「敢問明王之治。」
老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。」
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」
壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」
列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！」
列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」
列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」
壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」
然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

莊子　　外篇‧駢拇   駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已！多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已！枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢於辯者，纍瓦結繩竄句棰辭，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為岐；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？
且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故曰仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待纆索膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉！使天下惑也！
夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪？有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊，二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！
且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂甘也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

莊子　　外篇‧馬蹄  馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣！陶者曰：「我善治埴。圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木。曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。
吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。
夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。澶漫為樂，摘辟為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。
夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已此矣！夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。故馬之知而態至盜者，伯樂之罪也。
夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣！及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。