【列子】卷1天瑞诗解5有始有终情真自归

【列子】卷1天瑞诗解5有始有终情真自归

题文诗：

黄帝书曰:形动不生,形而生影;声动不生,

声而生响;无动不生,无而生有.形必终也:

天地终乎?与我偕终.终有尽乎?其不知也.

至道终乎,本无始也;至道尽乎,本不有也.

有生复于,不生不死;有形复于,无形无象.

不生不死,非本不生;无形象者,非本无形.

生者理之,必终者也.而其终者,不得不终,

亦如生者,不得不生.欲恒其生,画止其终,

惑于数也.情生万物,有生有死,有始有终;

真情所至,非始非终,善始善终,始终真情.

精神也者,天之分也;骨骸也者,地之分也.

属天清散,属地浊聚.精神离形,各归其真,

故谓之鬼.鬼者归也,归其真宅,真宅真情,

真情至归,至归自归,归于自然,自然而然.

黄帝乃曰:精神入门,骨骸反根,我尚我存?
　【原文】　　【黄帝书】曰：『形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。』形，必终者也;天地终乎?与我偕终。终进乎?不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者;无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分;骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：『精神入其门，骨骸反其根，我尚我存?』

【译文】

　【黄帝书】说：『形体动不产生形体而产生影子，声音动不产生声音而产生回响，'无」动不产生'无」而产生'有」。』有形之物是一定会终结的。天地会终结吗?和我一样有终结。终结有完尽的时候吗?不知道。道终结于原来没有开始的时候，完尽于原来就没有事物的地方。有生死的事物则回复到没有生死的状态，有形状的事物则回复到没有状态的状态。没有生死的状态，并不是原来就没有生死;没有形状的状态，并不是原来就没有形状。凡是产生出来的事物，按理是必定要终结的。该终结的事物不得不终结，就像该产生的事物不能不产生一样。而要想使它永远生存，制止它的终结，这是不懂得自然之理啊!精神，属于天;骨骸，属于地。属于天的清明而分散，属于地的混浊而凝聚。精神离开了形骸，各自回到它原来的地方，所以叫它为鬼。鬼，意思是回归，回归到它原来的老家。黄帝说：『精神进入天门，骨骸返回原来的地根，我还有什么留存呢?』

《列子·天瑞》第五章阐发"形影相生、有无相成"之宇宙观，诚为道家思想精微处。今就经义略陈管见，以就教于方家。

一、动静相生之辩证关系
《黄帝书》所云"形动不生形而生影，声动不声声而生响"，实为道家"有无相生"之具体演绎。形者实有，影者虚生；声者实发，响者虚应。此中暗合《老子》"天下万物生于有，有生于无"之旨。形声为阳动，影响为阴随，二者如车之两轮，相待而成。张湛注曰："形声者，有为之域；影响者，无为之象"，可谓得其三昧。

二、终始问题的哲学突破
经文"形必终也"至"与我偕终"数语，揭示道家独特的时间观。郭象解此谓："天地以万物为体，而万物必以自然为正"，个体生命虽有限，然与天地同其终始。此非谓物质不灭，实指道体流行不息。《庄子·知北游》云"万物一也"，正可与此相发明。

三、道体无穷的超越性
"道终乎本无始"一语，实为全章枢要。成玄英疏云："至道虚通，岂有终始？"道非时空序列中之存在，故《老子》谓之"迎之不见其首，随之不见其后"。列子以"无动不生，无而生有"点破造化之机，较之《周易》"太极生两仪"说，更显道家本体论特色。

四、情真自归的修养境界
末句"情真自归"虽简，实含深意。陈景元《道德经藏室纂微》云："去伪存真，复归性命之本"，正可与此互证。道家所言"情真"，非世俗之情，乃指与道冥合之自然本性。《文子·道原》谓"真人者，通于灵府，与造化者为人"，即此境界。

要之，此章由形影之喻导入本体之思，终归于性命之真，结构精严。其价值在于：
1. 建立"现象-本体"的双重观照体系
2. 突破线性时间观念，提出"无始之始"的宇宙观
3. 为"返朴归真"的修养论奠定哲学基础

今人研习此章，当超越文字表象，体会其中"即现象见本体"的思维方法，方不负古人垂训之深意。

《列子·天瑞》第五章阐微：形影声响之辨与大道终始观

《黄帝书》所载“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有”三句，实为道家宇宙生成论之精要。此段经文以形影、声响为喻，揭示“有生于无”之本体论命题。形之动非再生一形，而投射为影；声之振非复现原声，而衍生回响。此二者皆指向“第二义”之存在——影不离形却非形，响依于声而非声。至若“无动而生有”，则直指道体之妙用，盖“无”非真空，乃蕴含万有之潜能，其“动”即阴阳交感之几微，由此显发为现象界之存有。

“形必终也”一句，点明现象界之无常本质。郭象注《庄子》云“夫有形者，善变易而腐朽”，正与此呼应。然列子特标“天地终乎？与我偕终”之问，实具双重深意：其一，破除世人“天地永恒”之执，申明连宇宙宏规亦属“有待”之存在；其二，以“我”（真我）之终尽与天地并论，暗喻主体与宇宙本为一体，同归寂灭。此即《周易》“原始反终”之旨，亦与佛教“成住坏空”说遥相契。

“道终乎本无始”乃全章枢要。道之“终”非断灭，而是超越始终对待的绝对境界。《老子》云“迎之不见其首，随之不见其后”，《庄子·知北游》谓“无古无今，无始无终”，皆可互参。列子在此区分两种终始观：现象界之终属生灭循环（如形影声响），而道体之终实即无始之始，乃“寂然不动，感而遂通”的永恒当下。

末句“情真自归”虽简，却统摄全章。成玄英疏“情”为“实”，指万物各返其真性。此即《周易》“穷理尽性以至于命”的工夫路径——透过形影声响之辨，体认现象皆假；经由终始之问，照破时空分别；最终归于“情真”，即与无始无终之道冥合。张湛注《列子》所谓“忘形养神，反归真宅”，正是此境。

要之，本章以形器世界之相对终始为镜，照见大道之绝对永恒。学者当知：影响之生灭，乃悟有无之机括；天地之终尽，实证真常之阶梯。