【列子】卷1天瑞詩解3真情無為非知非能

【列子】卷1天瑞詩解3真情無為非知非能

題文詩：

子列子曰:天無全功,聖無全能,物無全用.

天職生覆,地職形載,聖職教化,物職所宜.

天有所短,地有所長,聖有所否,物有所通.

何則如是?生覆也者,不能形載,形載也者,

不能教化,教化者不,能違所宜,宜定也者,

不出所位.天地之道,非陰則陽;聖人之教,

非仁則義;萬物之宜,非柔則剛;皆隨所宜,

不出所位.故有生者,有生生者;有形者亦,

有形形者;有聲者亦,有聲聲者;有色者亦,

有色色者;有味者亦,有味味者.生之所生,

其雖死矣,而生生者,未嘗終止;形之所形,

其雖實矣,而形形者,未嘗有現;聲之所聲,

其雖聞矣,而聲聲者,未嘗發音;色之所色,

其雖彰矣,而色色者,未嘗顯見;味之所味,

其雖嘗矣,而味味者,未嘗呈顯;皆無為職.

無為至道,至道無形,無形有情,真情所至,

能陰能陽,能柔能剛,能短能長,能圓能方,

能生能死,能暑能涼,能浮能沉,能宮能商,

能出能沒,能玄能黃,能甘能苦,能膻能香.

無知無能,而無不知,而無不能,通無化有.

【原文】3　　子列子曰：『天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則?生覆者不能形載，形載者。不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽;聖人之教，非仁則義;萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者;有形者，有形形者;有聲者，有聲聲者;有色者，有色色者;有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終;形之所形者實矣，而形形者未嘗有;聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發;色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯;味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能膻能香。無知也，無能也;而無不知也，而無不能也。』

【譯文】3列子說：『天地沒有完備的功效，聖人沒有完備的能力，萬物沒有完備的用途。所以天的職責在於生長覆蓋，地的職責在於成形載物，聖人的職責在於教育感化，器物的職責在於適合人們使用。這樣看來，天有短缺之功，地有擅長之事，聖人有淤塞之時，器物有通達之用。為什麼呢?這是因為生長覆蓋的不能成形負載，成形負載的不能教育感化，教育感化的不能違背它的適當用途，事物適宜的功用已經確定了的，便不能再超出它所擔負的職責。所以天地的運行，不是陰便是陽;聖人的教訛，不是仁便是義;萬物的本質，不是柔便是剛;這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔負的職責的。所以有有生死的事物，有使有生之物產生的事物（有生命，就有使生命產生的物質）;有有形狀的事物，有使有形之物成形的事物;有有聲音的事物，有使有聲之物發出聲音的事物;有有顏色的事物，有使有色之物表現出顏色的事物;有有滋昧的事物，有使有味之物呈現出滋味的事物。有生死的事物所呈現出的生命死亡了，但使有生之物產生的事物卻沒有終止;有形狀的事物所呈現出的形狀成就了，但使有形之物成形的事物卻沒有出現;有聲音的事物所呈現出的聲音已經被聽到了，但使有聲之物發聲的事物卻沒有發聲;有顏色的事物所呈現出的顏色顯明了，但使有色之物出色的事物卻沒有顯露;有滋味的事物所呈現出的滋味已經被嘗到了，但使有味之物出味的事物卻沒有呈現：這些都是'無」所做的事情。無使事物可以表現出陰的特性，也可以表現出陽的特性;可以表現出柔的特性，也可以表現出剛的特性;可以縮短，也可以延長;可以呈現圓的形狀，也可以呈現方的形狀;可以產生，也可以死亡;可以暑熱，也可以涼爽;可以上浮，也可以下沉;可以發出宮聲，也可以發出商聲;可以呈現，也可以隱沒;可以表現出黑的顏色，也可以表現出黃的顏色;可以呈現出甜的滋味，也可以呈現出苦的滋味;可以發出膻的氣味，也可以發出香的氣味。它沒有知覺，沒有能力，卻又無所不知，無所不能。』

論【列子·天瑞】中"天職生覆"章的精微義理

【列子·天瑞】第三章所言"天無全功，聖無全能，物無全用"之論，實為道家思想中關於宇宙分職與萬物局限性的精要表述。此章以天地聖人萬物各司其職而又各有所限的辯證觀，揭示了道法自然的深層意蘊。

細究文本，"天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜"四句，構建了一個完整的宇宙秩序圖式。天以生生為德而覆育萬物，地以厚載為功而形具眾體，聖人以人文為務而化導群倫，萬物以適性為本而各得其所。此四者各守其分而不相逾越，恰如【莊子·天下篇】所言"道術將為天下裂"後之局面，體現了一種自然分工的宇宙觀。

"天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通"的辯證表述，尤見道家智慧之圓融。天之高明不能兼地之博厚，聖人之智周不能窮物性之變通。這種相互限定的關係，非但不是缺陷，反而構成了宇宙的動態平衡。正如王弼注【老子】時指出："形器之不足，反顯道用之無窮"，萬物的局限性恰恰成就了整體的完滿。

文中"生覆者不能形載，形載者不能教化"的遞進式論述，揭示了道家"無為"思想的真諦。天地萬物各安其性而不妄為，方能成就大化流行。這種"非知非能"的狀態，非但不是無能，而是一種超越人為造作的自然智慧。郭象在【莊子注】中所謂"各安其分，則大小俱足"，正是對此種境界的詮釋。

此章最終指向的，是一種基於"真情"的宇宙觀。萬物各得其所宜，不是機械的分配，而是本性的自然流露。正如成玄英所言："物任其性，事稱其能"，這種看似"無為"的安排，實則是最高明的"無不為"。在當代語境下，這種思想啟示我們尊重事物的本然狀態，在承認局限性的前提下尋求和諧共生的可能。

【天瑞】此章雖簡，卻蘊含了道家關於宇宙秩序與人類定位的深刻思考。其價值不僅在於理論上的周密，更在於為身處紛繁世界的現代人提供了一種返璞歸真的生存智慧。