【六韬·武韬2文启】诗解无为自化圣静贤正

【六韬·武韬2文启】诗解无为自化圣静贤正

题文诗：

王问太公:圣人何守?静之奈何?太公答曰:

何忧何啬,万物皆得;何啬何忧,万物皆遒,

政之所施,莫知其化;时之所在,莫知其移.

圣人守此,而万物化,何穷之有,终而复始.

优之游之,展转求之;求而得之,不可不藏;

既以藏之,不可不行;既以行之,勿复明之.

夫天地者,不自明也,故能长生;圣不自明,

故能名彰.古之圣人,聚人为家,聚家为国,

聚国天下,分封贤人,以为万国,命曰大纪.

陈其政教,顺其民俗,群曲化直,变于形容.

万国不通,各乐其所,人爱其上,命曰大定.

圣人务静,贤人务正.愚人不正,故与人争.

上劳刑繁,刑繁民忧,民忧流亡,举国上下,

不安其生,累世不休,命曰大失.天下之人,

其如流水,障之则止,启之则行,静之则清.

呜呼神哉.圣人真情,见其所始,知其所终.

天有常形,民有常生.与天下民,共其生业,

天下静矣.太上因之,其次化之,民化从政,

是以至天,无为成事,无与民富,圣人至德.

　　原文：

　　文王问太公曰：『圣人何守？』

太公曰：『何忧何啬①，万物皆得；何啬何忧，万物皆遒②，政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移。圣人守此而万物化，何穷之有，终而复始。优之游之③，展转求之；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行；既以行之，勿复明之。夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能名彰。

『古之圣人，聚人而为家，聚家而为国，聚国而为天下，分封贤人以为万国，命之曰大纪。陈其政教，顺其民俗，群曲④化直，变于形容⑤。万国不通⑥，各乐其所，人爱其上，命之曰大定。呜呼！圣人务静之，贤人务正之。愚人不能正，故与人争。上劳则刑繁，刑繁则民忧，民忧则流亡。上下不安其生，累世不休，命之曰大失⑦。天下之人如流水，障之则止，启之则行，静之则清。呜呼，神哉！圣人见其所始，则知其所终。』

　　文王曰：『静之奈何？』

　　太公曰：『天有常形⑧，民有常生⑨。与天下共其生，而天下静矣。太上因之，其次化之。夫民化而从政，是以天无为而成事，民无与而自富，此圣人之德也。』

　　文王曰：『公言乃协予怀，夙夜念之不忘，以用为常⑩。』

　　注释

　　①何忧何啬：既不忧虑什么，也不制止什么，一切听其自然，无为而治的意思，啬，阻塞、制止。

　　②遒（qiú）：强劲、坚固，此处指繁荣滋长。

　　③优之游之：从容不迫、悠闲自得的样子。

　　④曲：不公正、邪僻。

　　⑤变于形容：移风易俗的意思。变，改变。形容，指旧的不好的习气。

　　⑥通：即『同』。

　　⑦大失：最大的失误。

　　⑧常形：指春生、夏长、秋收、冬藏等四时变化的经常性现象。

　　⑨常生：最基本的经常性的生计活动。

　　⑩常：常法，常则，也指基本原则。

译文：

文王问太公说：『圣人治理天下应遵循什么原则？』

太公答道：『无需忧虑什么，也无需制止什么，天下万物就能各得其所；不去制止什么，也不去忧虑什么，天下万物就会繁荣滋长。政令的推行，要使民众在不知不党中受到感化，就象时间在不知不党中自然推移那样。圣人遵循这一原则，则天下万物就会被潜移默化，周而复始，永无穷尽。这种从容悠闲无为而治的政治，君主必须反复探求。既已探求到了，就不可不藏于心中；既已藏于心中，就不可不贯彻执行；既已贯彻执行，就不必将其中的奥秘明告世人。天地不宣告自己的规律，而万物自会按其规律生长；圣人不炫耀自己的英明，而自能成就辉煌的功业。

『古代圣人把人们聚集起来组成家庭，把许多家庭聚集起来组成国家，把许多国家聚集起来组成天下。分封贤人为各国诸侯，把这一切叫做治理国家的纲纪。宣传弘扬教化，顺应民俗民情，移风易俗，把邪僻转化为正直，各国的习俗虽然不同，但能使民众安居乐业，人人尊敬爱戴君主，这就叫做天下大定。唉！圣人致力于清静无为，贤君致力于端正身心，愚昧的君主不能端正身心，所以会与民众抗争。君主政令烦多，就会导致刑罚繁苛，刑罚繁苛就会造成民众忧俱；民众忧惧，就会流散逃亡。上下不安生业，社会长期动乱不休，这就叫做政治大失。天下人心的向背如同流水，阻塞它就停止，开放它就流动，安静它就清彻。唉！真是神妙啊！只有圣人才能看到它的萌芽，并进而推断出它的结果。』

文王问：『怎样才能使天下安静呢？』

　　太公答道：『天有一定的变化规律，民众有经常从事的生业。君主能同民众共安生业，天下就会安静。所以说最好的政治是顺应民心进行治理，其次是宣扬政教以感化民众。民众被感化就会服从政令。所以，天道无为而能生长万物，民众无需施舍就能丰衣足食、这就是圣人的德治。』

　　文王说：『您的话深合我意，我将朝思夕念，时刻不忘，把它作为治理天下的根本原则。』

《六韬·武韬·文启》诠解：圣道无为与政教自然之义疏

《文启》章以文王问政、太公答义为体，阐发黄老无为而治之精微。其言“何忧何啬，万物皆得”，实承《道德经》“我无为而民自化”之旨，揭示圣王治国之要，不在强为干预，而在因任自然。今试分三重析之：

一、“忧啬双遣”与天道自然
“何忧何啬”者，乃破执之论。王弼注《老子》“天地不仁”云：“无为于万物，而万物各适其所用。”太公所谓“万物皆得”“万物皆遒”，正是此意。政令若合四时之序，则民不知其化；教化若顺阴阳之理，则众不觉其移。此即《周易》“百姓日用而不知”之境。圣人之守静，非枯坐无为，乃法天之道——“不为物先，而物自宾”（《庄子·天道》），故能终始循环，生生不息。

二、“展转求之”与政教之妙
“优之游之，展转求之”八字，尤见黄老之术的实践智慧。《管子·心术》言：“毋代马走，毋代鸟飞。”太公之意，正在于执政者当如牧者导群，不执鞭而众畜自随。所谓“展转”，即《易经》“曲成万物而不遗”的权变之道。政策施行，需若水之就下，因势利导；教化推行，当似风之偃草，潜移默化。此中“求”字，非强力索求，而是《大学》“格物致知”的自然体认过程。

三、圣静贤正与治道层级
章末“圣静贤正”四字，实为总纲。圣人法天，故能守静而万物化；贤者法圣，故以正德导民。《文子·道德》云：“圣人所由曰道，所为曰事。”静者，道之体；正者，事之用。二者如车之双轮：无静则失根本，流于苛察；无正则废人伦，堕入虚无。此即太公警示“穷而复始”之深意——唯有把握“无为自化”与“贤能匡正”的辩证关系，方能使政教如四时运行，无终无始。

结语
《文启》之论，实为黄老思想与兵家智慧的融合。其以“无为”为体、“展转”为用，既超越儒家“有为而治”的局限，又规避法家“刻削少恩”之弊。今日读之，犹可悟得：大至治国，小至修身，皆当循“因物付物”之理，于静观中见造化，于自然中得正途。

《六韬·武韬·文启》诠解：圣人之治与无为自化

《六韬·文启》一章，以太公答文王之问，阐发圣人之治的精微义理。其核心在于“无为自化”与“圣静贤正”，此二者实为黄老道家与儒家政教思想的交融，亦是中国古代政治哲学的至高境界。

一、“何忧何啬”与万物自得
太公曰：“何忧何啬，万物皆得；何啬何忧，万物皆遒。”此句以反诘句式，揭示圣人之治的终极法则——不刻意干预（“忧”为过度思虑，“啬”为强行节制），万物自能各得其性、各遂其生。此与《老子》“我无为而民自化”一脉相承，强调执政者须摒弃主观妄为，顺应自然之道。所谓“政之所施，莫知其化”，正是政策施行如春风化雨，百姓日用而不知的境界。

二、“时之所在”与因时推移
“时之所在，莫知其移”进一步点明“时”的重要性。圣人不拘泥于固定法度，而能洞察时势变迁，如四时更替般无声无息地调整治理。此即《易经》“与时偕行”之智，亦暗合《管子》“不慕古，不留今，与时变，与俗化”的权变思想。

三、“优游展转”与圣静之功
“优之游之，展转求之”形容圣人心态之从容。其“守静”非消极不为，而是以虚静之心观照万物，在看似无为中达成“万物化”的治效。此静非死寂，而是如《大学》所言“静而后能安，安而后能虑”的修养工夫。唯有心静，方能洞察本质；唯有行正，方能导民向善。故“贤正”是“圣静”的外显，二者一体两面。

四、历史语境与现代启示
《文启》的智慧诞生于周初礼乐文明与黄老思想的交融期。太公以“终而复始”的循环观，揭示社会治理须尊重自然规律与人性本真。今人读之，可悟“无为”非放任，而是通过制度设计与文化引导，激发社会内生动力；所谓“静治”，亦非怠政，而是避免政策躁进，以稳健包容谋长远发展。

结语
《文启》之旨，在“无为”中见大作为，于“守静”中得真能动。圣人之治，终以百姓心为心，以天道为法。此篇虽短，足为万世垂训。